jueves, 13 de febrero de 2014

LOS 5 ELEMENTOS - APLICACIONES CLÍNICAS DEL CICLO COSMOLOGICO II

La nota clínica anterior trataba sobre la aplicación clínica del ciclo Cosmológico de los 5 Elementos, es decir la secuencia que sitúa los 5 Elementos en forma de cruz. Me centré en la relación “vertical” entre el Fuego y el Agua, y el Corazón y los Riñones.




En esta entrada, me centraré en la relevancia clínica de la Tierra y su ubicación en el Centro, y de la Madera y el Metal en la izquierda y derecha respectivamente.

LA TIERRA EN EL CENTRO
La ubicación de la Tierra en el Centro en el ciclo Cosmológico de los 5 Elementos es fundamental. LaTierra está en el Centro en un sentido cosmológico y clínico. Los cuatro Elementos Fuego, Agua, Madera y Metal se sitúan en un cuadrado con el Fuego en lo mas alto (Sur), el Agua en lo más bajo (Agua), la Madera en la izquierda (Este) y el Metal del lado derecho. El cuadrado tiene un centro, un punto de referencia, que pertenece a la Tierra. Solo puede haber una parte superior, inferior, izquierda y derecha en referencia a un centro.



La ubicación de la Tierra en el centro se pierde totalmente en el ciclo Sheng de los 5 Elementos, en el cual la Tierra se sitúa entre el Fuego y el Metal.  Como vimos en la entrada anterior, los ciclos  Sheng y Ke (introducidos por Zou Yan) tienen una fuerte relevancia política.

Desde una perspectiva clínica, la Tierra en el centro tiene muchas aplicaciones clínicas. En primer lugar, el Bazo es el origen del Qi y de la Sangre pre-natal, y, como tal, nutre al resto de órganos. Por tanto, es lógico que la Tierra se sitúe en el centro.
Bajo el punto de vista del Movimiento de Qi, el Estómago y el Bazo están en el centro en otro sentido, y es que se encuentran en el Calentador Medio, entre el Calentador Superior y el Calentador Inferior. El Qi de cada órgano tiene cierta dirección de movimiento. Por ejemplo, el Qi de Corazón y de Pulmón desciende, y el Qi de Riñón desciende.  El de estómago y el de Bazo están en el centro y su movimiento de Qi tiene una influencia sobre el resto de movimientos de Qi. El Qi de Estómago desciende y el Qi de Bazo asciende: el resto de órganos dependen en parte en estos movimientos del Qi de Estómago y de Bazo. Si el movimiento de Qi se interrumpe en el centro, afectará al Calentador Superior e Inferior.

Bajo una perspectiva clínica, tonificar el Estómago y Bazo tonifica el Centro, y por tanto el resto de órganos. Para hacer esto, empleo E-36 Zusanli y B-6 Sanyinjiao, generalmente con moxa en la aguja. Esta es una manera muy sencilla y efectiva de tonificar el Estómago y Bazo, y el Qi y Sangre de todos los órganos.


LA MADERA DEL LADO IZQUIERDO Y EL METAL DEL DERECHO


Lo que sigue es un artículo del Journal of Chinese Medicine  (Zhong Yi Za Zhi) de Beijing. Antes de leer el artículo, debería explicar el significado del “Mecanismo del Qi” [Qi Ji ].  El Mecanismo del Qi es un término que incluye el ascenso-descenso y entrada-salida de Qi. En cada órgano y en cada lugar del cuerpo, el Qi asciende o desciende, representando un aspecto esencial de la fisiología de cada órgano. Por ejemplo, en el Calentador Medio, el Qi de Estómago desciende y el Qi de Bazo asciende.  
Además del ascenso-descenso de Qi, la fisiología incluye también la entrada y salida de Qi. Este es un aspecto menos conocido del Movimiento de Qi. El ascenso-descenso de Qi representa un movimiento “vertical” de Qi, mientras que la entrada-salida es un movimiento “horizontal” de Qi. Por ejemplo, en el espacio Cou Li (el espacio superficial entre la piel y los músculos donde circula el Wei Qi), sale y entra el Qi, representando un aspecto de la entrada-salida de Qi.

El Su wen dice en el capítulo 68: “Sin la entrada-salida de Qi, no habría nacimiento, crecimiento, madurez y declive, Sin ascenso-descenso no habría nacimiento, crecimiento, transformación, recepción y almacenamiento. Todos los órganos dependen del ascenso-descenso y de la entrada-salida de Qi”.
   
La entrada-salida de Qi juega un papel importante en la transformación, transporte y excreción de líquidos.



En patologías de Hígado, no debemos olvidar tratar los Pulmones
Journal of Chinese Medicine (Zhong Yi Za Zhi) 1998, 2, p. 73
Los Pulmones gobiernan el Qi y el  Qi regula las funciones de los Zangfu.  Los Pulmones tienen la función de jie zhi  que significa controlar, moderar.  Esto significa que los Pulmones “restringen” y moderan la función de todos los Zangfu.  El Qi de Pulmón desciende y se comunica con el Agua de Riñón. La función del Pulmón de “restringir”, regular y ajustar las funciones de todos los Zangfu depende del descenso del Qi de Pulmón.

Ascenso y descenso of Qi
El Qi de Hígado normalmente asciende, haciendo que el mecanismo de Qi funcione correctamente, de manera que el Qi y la Sangre estén armonizados y fluyan libremente. Hay un dicho que expresa: “El ascenso de Qi se origina del Hígado” (Lin Pei Qin).  Los Pulmones son un órgano “tierno”, gobiernan el Qi y su Qi desciende.  Si el Qi  de Pulmón no desciende, habrá Qi rebelde que causará tos.

Ye Tian Shi dijo: “El Hígado está del lado izquierdo y su Qi asciende, el Pulmón está en el derecho y su Qi desciende.”  También afirmó que: “El Mecanismo de Qi en nuestro cuerpo es igual que el del Cielo y de la Tierra en la naturaleza; el Hígado está en el lado izquierdo y su Qi asciende,  y el Pulmón en el derecho y su Qi desciende. Cuando el Qi de Pulmón no desciende, el Qi de Hígado se rebela horizontalmente.”.  Por tanto, el ascenso de Qi de Hígado y el descenso de Qi de Pulmón son fundamentales para el buen funcionamiento del ascenso y del descenso de Qi en el Mecanismo de Qi. Además,  el ascenso y el descenso de Qi regula el suave flujo del mecanismo de Qi. [Debemos ver que se trata de un ascenso fisiológico de Qi de Hígado, y no de un ascenso de Yang de Hígado.]

En condiciones patológicas, cuando el Qi de Hígado asciende en exceso impide el descenso de Qi de Pulmón, y por tanto conduce a una situación en la cual “la izquierda asciende demasiado, y la derecha no desciende lo suficiente”. Esto lleva a tos, cefaleas, ojos rojos, esputos de sangre, epistaxis, etc. Si el Qi de Hígado se estanca y no asciende lo suficiente, el Qi de Pulmón también se estanca llevando a una falta de aliento, sensación de opresión torácica,  estreñimiento, retención de orina, etc.

Del mismo modo, las patologías de Pulmón pueden afectar al Hígado, como cuando el Qi de Pulmón no desciende correctamente, lo cual puede llevar a la formación de Calor que impedirá la libre circulación de Qi de Hígado.  Si esto ocurre habrá tos, dolor hipocondrial y torácico, distensión y plenitud, mareos, cefaleas, etc. Por tanto, el control y la regulación reciproca entre el Hígado y los Pulmones es fundamental para el buen funcionamiento del Mecanismo de Qi. El descenso y la difusión del Qi de Pulmón tiene acciones controladores, reguladoras y ajustadoras sobre el ascenso de Qi de Hígado, que refleja así mismo el control de los 5 Elementos de la Madera por parte del Metal.

Aplicación clínica
En muchas patologías de Qi de Hígado, es necesario regular y tratar el Qi de Pulmón fortaleciendo la difusión y el descenso del Qi Pulmonar. Esto tiene dos efectos: por una parte, controla el Calor restaurando el ascenso y descenso normal, y, por otra parte, libera las vías de paso del Triple Calentador de manera que el Agua y la Humedad sean transformadas y que el Hígado pueda almacenar Sangre.  

El descenso del Qi de Pulmón somete el Qi rebelde de Hígado

Cuando hay estrés emocional que conduce a un estancamiento de Qi de Hígado, el Qi de Hígado pierde su libre circulación, el Qi del canal no fluye libremente, y puede ascender para atosigar al Corazón y a los Pulmones.  El Qi estancado se torna en Calor que a su vez asciende, produciendo tos, falta de aliento, dolor torácico, mareos, cefaleas, etc. Así surge el dicho “En patologías de Hígado, no olvidar tratar los Pulmones”.

Las plantas que hacen que el Qi de Pulmón descienda incluyen Xing Ren, Chuan Bei Mu, Xuan Fu Hua, Su Zi, Hai Ge Ke, etc.  Cuando el Qi se rebela hacia arriba con Calor, debemos emplear plantas como Huang Qin, Sang Bai Pi, Qian Hu, Ma Dou Ling, etc.  Cuando el Fuego asciende en situaciones crónicas y los Pulmones sufren de sequedad, usar Sha Shen, Mai Men Dong, Shi Hu, Pi Pa Ye etc.  Cuando el Qi de Pulmón no logra descender y el Qi de Hígado asciende en exceso, la formula  Xie Bai San, con la adición de plantas que refrescan Sangre y aclaran Calor de Hígado, puede restaurar el flujo normal de Qi (empleando una dosis alta de Sang Bai Pi).

Regular el Mecanismo de Qi para aliviar el estancamiento de Qi de Hígado.

Cuando hay estancamiento de Qi de Hígado por problemas emocionales, además de emplear plantas para mover Qi y eliminar el estancamiento, debemos prestar atención y hacer que el Qi de Pulmón descienda. Esto mantendrá el ascenso de Qi a raya, regulara el mecanismo de Qi, y promoverá la libre circulación de Qi en el Triple Calentador.

Algunas plantas que se pueden emplear son Pi Pa Ye, Xing Ren, Chuan Bei Mu, Zi Wan.  Al mismo tiempo, hay que emplear plantas que promuevan la difusión del Qi de Pulmón como Ma Huang, Jie Geng, Gua Luo Pi, etc.  Cuando el estancamiento de Qi ha dado lugar a Flema, debemos aclarar el Calentador Superior y tratar el Qi de Pulmón con plantas como Pi Pa Ye, Xing Ren, Gua Luo Pi, Yu Jin, Ban Xia, Fu Ling, Sheng Jiang, Zhu Li, etc.

2 comentarios:

  1. y el nombre de esas plantas en Español, cuál es?

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  2. Si o el de las plantas del lugar con la accion indicada. Yo vivo en Argentina.

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