martes, 4 de febrero de 2014

LOS 5 ELEMENTOS - APLICACIONES CLÍNICAS DEL CICLO COSMOLOGICO

En esta entrada del blog, quisiera abordar el uso clínico de los 5 Elementos, y especialmente, su ciclo Cosmológico. Por “ciclo Cosmológico” (un termino mío, y no un término chino), me refiero a la organización de los 5 Elementos en forma de cruz, y no la circular a la cual estamos acostumbrados, con el ciclo de Generación y de Control.

 El “ciclo Cosmológico” tiene el Agua en su parte inferior, el Fuego en la superior, la Madera en la izquierda, el Metal en la derecha, y la Tierra en el centro.  Se asocia con las direcciones cardinales: Sur para el Fuego (en la parte superior), Norte para el Agua (en la parte inferior), Este para la Madera (en el lado izquierdo), Oeste para el Metal (en el lado derecho); la Tierra no tiene dirección asociada puesto que es el Centro, es el punto de referencia. 


Traducción

Aunque la traducción de Wu Xing como “5 Fases” ha ido ganando aceptación, presenta ciertos problemas, y muchos sinólogos la rechazan. Wu Xing podría traducirse como “conductas”, “movimientos”, “fuerzas”, “agentes”, “entidades, “actividades”, “etapas”. John Major apuesta por for “5 Fases”; M Friedrich y M Lackner sugieren volver al término “5 Elementos”; Bodde prefiere “elementos” a “fases”; A C Graham utiliza “5 procesos”.




En efecto, los 5 Elementos tuvieron diferentes nombres en la historia de China según qué época y que textos. A continuación exponemos algunos de los otros nombres empleados:

Wu Cai         Habilidad, talento, aptitud
Wu De     Poder, potencia
Wu Wei    Lugar, emplazamiento, estatus, condición


El origen primerizo de la teoría de los 5 Elementos se remonta a la época de los Reinos Combatientes (476-221 AC) o incluso antes, ya que hay quienes piensan que se remonta a la dinastía Shang (1766-1050), si tomamos las 4 Direcciones Si Fang (junto con el Centro) como precursor de la teoría de los 5 Elementos.  Personalmente,  creo que las 4 Direcciones antiguas de la dinastía Shang son el precursor de los 5 Elementos. Es importante tener en cuenta que en el diagrama que vemos a continuación, el Sur se encuentra en la parte superior.




Mapa del complejo ritual construido por el emperador Wang Mang (9 DC) como reconstrucción del Ming Tang de la antigüedad.

Durante la dinastía Shang, la teoría de las 4 Direcciones (junto con el Centro) prevalecieron: resulta obvio el parecido de esta teoría con aquella de los 5 Elementos (con la correspondencia de las estaciones y de las direcciones).





Una característica importante de los 5 Elementos es que introdujo un Centro necesario, representado por el Elemento Tierra.  La conexión entre las 4 Direcciones y la primeriza teoría de los 5 Elementos confirma que la primera disposición de los 5 Elementos era en forma de cruz, y no la circular del ciclo Sheng (en la cual no hay Centro). 
La teoría de los 5 Elementos fue ampliamente desarrollada por Zou Yan (305-240 AC), cuya Escuela filosófica se llamaba “Escuela Yin-Yang” (Yin-Yang Jia ), que incluía no obstante los 5 Elementos. Needham se refiere a esta escuela como la “Escuela Naturista”, considerándola “protocienca”, en oposición a la pseudo-ciencia de los Confucionistas.

En la antigüedad, los 5 Elementos (Wu Xing) se llamaban Wu Cai , es decir los 5 Materiales (aunque también podían ser las “5 habilidades” o los “5 talentos”).  Fue Zou Yan quien introdujo el término Wu Xing y los ciclos entre elementos (Generación Sheng, Control Ke).

Una de las primeras referencias a los 5 Elementos los describe en términos de movimiento (es importante observar el orden y por tanto la numeración):

1. Agua: aquello que empapa y desciende.
2. Fuego: aquello que llamea y asciende.
3. Madera: aquello que puede doblarse y enderezarse.
4. Metal: aquello que puede ser moldeado y cambiado.
5. Tierra: aquello que puede ser sembrado y cosechado.




Si observamos el orden en el cual los elementos se enumeran, obtenemos la siguiente numeración:
             2

3        5        4

          1


Si sumamos el número 5 (el número del cambio), obtenemos los números de los 5 Elementos que forman parte  del sistema de correspondencias.



           7

8       10       9

          6

El filosofo Confucionista Dong Zhong Shu (179-104 BC) trabajó sobre los 5 Elementos, haciendo referencia al ciclo Sheng (debemos observar que los números son distintos que aquellos que aparecen en la disposición en cruz); 
El Cielo tiene 5 Elementos: primero, Madera; segundo, Fuego; tercero, Tierra; cuarto, Metal; quinto, Agua. La Madera es el primero, y el Agua el último, la Tierra estando en el centro. En este orden fue hecho el Cielo. La Madera produce el Fuego, el Fuego produce la Tierra, la Tierra produce el Metal, el Metal produce el Agua, el Agua produce la Madera. Esta es la relación “padre hijo”. La Madera está en la izquierda, el Metal en la derecha, el Fuego delante y el Agua detrás, la Tierra estando en el Centro.  Como transmisores, son padres; como receptores, hijos. Hay una dependencia invariable del hijo hacia los padres, y una dirección de los padres hacia los hijos. Tal es el Tao del Cielo”.

Por supuesto, esto es una interpretación ética Confucionista de los 5 Elementos (que me atrevería a calificar como ajena a la medicina). Debemos tomar nota de la referencia al “Tao”: el "Tao" era un ideal tanto Confucionista como Taoísta.


Tanto la teoría de las 4 Direcciones como aquella de los 5 Elementos no eran solamente culturales, sino que tenían también tintes políticos.  La introducción de un Centro con 4 Direcciones, y aún más con los 5 Elementos, no coincide de forma casual con el desarrollo político del gran líder central llamado Huang Di  .

La teoría de las 4 Direcciones prevaleció durante las dinastías Shang y Zhou (771-476 AC)  y se caracterizaba por un Centro: esto reflejaba en la estructura política de los estados Shang y Zhou que se caracterizan por un fuerte gobernante, y por el Mandato del Cielo Tian Ming .  Esta autoridad central se colapsó durante el siglo quinto con la sublevación de varios estados que luchaban entre ellos sin la figura de un líder fuerte central.  Por tanto, no es casual que los ciclos cambiantes como el de los 5 Elementos apareciesen durante la época de los Reinos Combatientes (476-221).

La teoría de la transmisión dinástica basada en los 5 Elementos fue elaborada por Zou Yan: concebía que la transmisión de dinastías estaba ligada al ciclo inverso Ke (es decir al ciclo de “Insulto”) de los 5 Elementos. En otras palabras, a una dinastía le seguía otra perteneciente al elemento que controlaba el elemento de la dinastía anterior.  Por ejemplo, la dinastía perteneciente al elemento Fuego sería seguida por una perteneciente al elemento Agua (puesto que el Agua vence al Fuego). En otras palabras, una dinastía perteneciente al elemento Fuego tenía que ser seguida por una perteneciente a un elemento al cual el Fuego no podría conquistar ("ciclo de oposición "), por ejemplo el Agua. 

La llegada de una dinastía sería precedida por augurios anunciando el ascenso de una dinastía específica.  La tabla siguiente enumera los augurios que aparecieron en varias dinastías.

Emperador    Poder          Augurio                                           Color
Huang Di      Tierra            Lombrices, grillos, cricket                  Amarillo
Yu (Xia)      Madera         Vegetación exuberante en invierno       Verde
Tang (Shang) Metal               Cuchillas metalicas en el agua       Blanco
King Wen (Zhou)   Fuego  Pajaros rojos                                     Rojo
Qin              Agua                                                                   Negro

Un texto de la dinastía Qin explica de esta forma la sucesión de dinastías según los 5 Elementos:
Calculando el ciclo de transmisión de Wu De (5 Poderes), el Primer Emperador (Qin) sostuvo que Zhou tenía el Poder del Fuego y que Qin reemplazaba el Poder de Zhou, y debería seguir el Poder que el Fuego no podría conquistar. A partir de entonces, el Poder del Agua había comenzado su dominancia. Permitamos que el comienzo del año sea cambiado y que todos los tributos a la corte comiencen en el onceavo mes, permitamos que los mantos, vestidos, plumas, pieles, estacas y banderas sean todas negras, dejemos que el número 6 se emplee para las regularizaciones… hagamos que el Río Amarillo sea renombrado “Agua De” [ ], simbolizando el comienzo del Poder del Agua.  Que las normas sean duras, firmes, perversas, y ocultas, y que la ley determine todos los asuntos.  Ser severos y estrictos en lugar de benévolos (ren ), amables (en ), armónicos (he ) y justos (yi ) [una “regañina” a los Confucionistas]. Solamente entonces se estará en línea con los números de los 5 Poderes.

Como hemos visto, existe una interacción estrecha entre la cosmología teórica y el poder político en la China Antigua, no siendo casual que la teoría de los 5 Elementos se desarrollará a partir de la época de los Reinos Combatientes, y se consolidara durante las dinastías Qin y Han. 
Las fuerzas políticas emergentes de este periodo transicional movilizaron las cosmologías correlativas, y en especial Wu Xing, para destruir la centralización del viejo estado hegemónico y construir las nuevas relaciones de poder de la época imperial.  
  
Mediante la cosmología Wu Xing, transformaron la cosmología estática de Si Fang (Cuatro Direcciones), reemplazando la noción de un centro eterno con sus cuatro cuartos circundantes,  con cinco fases cósmicas dinámicas interactuando entre ellas, conquistando y generándose mutuamente en un orden secuencial. 





Aparte de emplearse para destruir la vieja cosmología y orden político, la cosmología Wu Xing servía además como discurso político de la era imperial, siendo empleada por varias facciones de poder a la hora de poner en duda la soberanía imperial, de definir las normas del comportamiento político, y de construir la estructura del emperador y las relaciones de poder que surgían a su alrededor.

La teoría de los 5 Elementos tiene muchos aspectos dependientes también de las diferentes formas en las cuales pueden organizarse, por ejemplo el ciclo cosmológico, el ciclo de generación, el ciclo de control o el ciclo de oposición.  Por ejemplo, en un contexto, la teoría de los 5 Elementos fue empleada para representar el orden físico de las fuerzas conquistadoras de la naturaleza (ciclo de control).  En otro contexto, se empleó para pintar un orden moral de nacimiento y de nutrición (ciclo de generación). 





Para el primer emperador Qin, la teoría de los 5 Elementos fue una cosmología de conquista y violencia, que reemplazaba la intencionalidad moral del Cielo, mientras que para los Confucionistas educados de la dinastía Han, la teoría de los 5 Elementos fue una cosmología moral manifestando las intenciones del Cielo.

Wang A H, Cosmology and Political Culture in Early China, Cambridge University Press, Cambridge, 2000
El período de los Reinos Combatientes marcó la desintegración de la autoridad del gobernador central, autoridad no sólo política sino también religiosa; el dirigente era la conexión entre el Cielo y la Tierra, teniendo el estatus de Dios. El poder del gobernante se ejercía sobre cuatro grupos sociales; no eran grupos filosóficos establecidos, sino sencillamente grupos sociales:
    1) Los expertos religiosos y de la Naturaleza (como nuestros científicos modernos)
    2) la burocracia estatal
    3) la clase militar
    4) las escuelas filosóficas establecidas (Confucionistas, Mo Zi, Taoístas, Legalistas)

La clase de expertos religiosos y de la Naturaleza se formaba por un grupo de adivinos, ritualistas, astrólogos, músicos, físicos, expertos en el calendario, etc. Las teorías del Yin-Yang, 5 Elementos y Qi fueron todas desarrolladas por este grupo de personas.  En sus profesiones, estos expertos comenzaron a construir varias clasificaciones correlativas entre el orden natural y el mundo humano basadas en los números 2, 3, 4, 5, etc.
Aplicando estas correlaciones a sus especialidades, reemplazaron el monopolio del rey de comunicación con lo divino con su propia innovación y correlación directa entre el Cielo, Tierra y Persona.
La teoría de los 5 Elementos fue empleada por dichos expertos para aliarse con varios dirigentes y emplear dicha teoría para legitimar el reino de un dirigente o una dinastía.  Por ejemplo, el primer emperador chino decía que pertenecía al Agua, afirmando que era el tiempo del Agua en el ciclo de los 5 Elementos.

De esta forma, el libro Book of Poetry, describe la llegada (y el motivo) de la dinastía Qin:
Después de que el primer Emperador de Qin hubiera unificado todo aquello bajo el Cielo, y se hubiese proclamado Emperador, alguien le aconsejó: ‘cuando Huang recibió el Poder [De ] de la Tierra, el Dragón Amarillo y las lombrices aparecieron.  Cuando los Xia recibieron el poder de la Madera, el Dragón Verde se detuvo en las puertas de la ciudad, y la hierba y los árboles eran exuberantes. Cuando los Shang recibieron el poder del Metal, la plata huyó de las montañas. Cuando los Zhou recibieron el poder del Fuego, pájaros rojos aparecieron como presagio.  Ahora, los Qin han reemplazado a los Zhou, y ha llegado el tiempo del poder del Agua’.”
Zou Yan dijo: “Cuando un soberano va a alzarse, el cielo con toda seguridad mostrará con anterioridad augurios favorables a la población.”

LOS 5 ELEMENTOS EN EL NEI JING
Los 5 Elementos son mencionados en muchos capítulos del Su Wen y del Ling Shu.  Las correspondencias más comunes de los 5 Elementos son como sigue:
Colores, olores, direcciones, órganos, estaciones, sabores, números, orificios.  El número 5 se emplea en otros lugares para clasificar por ejemplo los 5 Estancamientos, las 5 Plenitudes o las 5 Insuficiencias.

CAPÍTULO 4 SU WEN
El Este: color verdoso
Tras haber entrado se comunica con el Hígado
Su orificio se abre en el ojo.
Almacena la esencia del Hígado.
Su sabor: ácido.
Su clase: plantas y árboles.
Su animal: gallina.
Su grano: trigo.
Su tono: jue.
Su número: 8.
Su olor: rancio.

CAPÍTULO 5 SU WEN
El Este genera el Viento.
El Viento genera la Madera.
La Madera genera el sabor ácido.
El sabor ácido genera el Hígado.
El Hígado genera los tendones.
Los tendones generan el Corazón.
El Hígado gobierna los ojos.
De entre los Zang es el Hígado.
Entre los colores, el verde.
Entre el tono jue.
Entre las voces: grito; entre los orificios: ojos; entre los sabores: ácido; entre las emociones: enfado.

Aplicación clínica del ciclo Cosmológico de los 5 Elementos

La disposición de los 5 Elementos en cruz tiene aplicaciones clínicas importantes.
1) La conexión vertical entre el Agua y el Fuego tiene tres aplicaciones clínicas. Los Riñones y el Corazón no solamente se oponen en el ciclo Ke, pero se nutren mutuamente y comunican entre ellos en tres aspectos:
          a) menstruación
          b) esfera mental-emocional (Zhi y Shen)
          c) vida sexual
2) La tierra en el centro es una manifestación de la importancia del Estómago y del Bazo puesto que fabrican la Esencia del Qi del Cielo Posterior y la Sangre.
3) La Madera en el lado izquierdo y el Metal en el lado derecho son una manifestación del equilibrio entre el Hígado y los Pulmones: el Hígado está en la izquierda y su Qi asciende, los Pulmones están en la derecha y su Qi desciende.

El ciclo Cosmológico y la menstruación
En la secuencia cosmológica hay una conexión “vertical” entre el Agua y el Fuego gracias a la cual se comunican y nutren mutuamente: esta es una relación muy diferente a la del ciclo de Generación, en la cual el Agua controla (y por tanto disminuye) el Fuego.

La comunicación entre los Riñones y el Corazón es fundamental en la menstruación.  Los Riñones son el origen del Tian Gui, que, en mujeres, corresponde a los ovarios, óvulos y folículos. Son las mareas de Yin de Riñón y de Yang de Riñón que producen el ciclo menstrual.  No obstante, el Corazón también juega un papel puesto que induce el movimiento de descenso que propicia el sangrado al comienzo de la menstruación, y la secreción de óvulos en el momento de la ovulación. El Yang de Corazón también desciende hacia el Yin de Riñón para ayudar a producir Tian Gui.

Desde una perspectiva de canales, la menstruación depende fundamentalmente de la actividad de Du, Ren y Chong Mai; todos estos vasos fluyen hacia el corazón.

Los puntos que estimulan el descenso del Qi de Corazón para la menstruación son: B-4 y PC-6 (Chong Mai), junto con C-5 Tongli y Ren-15 Jiuwei.


La secuencia Cosmológica en la esfera mental emocional
La conexión entre los Riñones y el Corazón es también importante en la vida mental emocional.  Los Riñones albergan el Zhi que representa la Fuerza de Voluntad, la determinación, el espíritu de iniciativa, el entusiasmo y la motivación, mientras que el Corazón alberga el Shen. El Shen y el Zhi necesitan comunicarse y equilibrarse mutuamente. 

El Zhi proporciona al Shen la fuerza y la determinación en la persecución de objetivos, y el Shen dirige y se aprovecha del Zhi. Si el Shen tiene claridad en sus objetivos y planes, y el Zhi es fuerte, la persona tendrá el impulso para perseguir sus metas. Por tanto, es  necesario que tanto el Zhi como el Shen sean fuertes.
 
Si el Zhi es débil (lo cual podría suceder también si el Shen lo regula en exceso), la persona estará deprimida.  Si el Zhi es excesivo (lo cual podría suceder si el Shen es demasiado débil para regularlo), la persona será demasiado temeraria y tomará riesgos.

Los puntos que estimulan el descenso del Qi de Corazón para lograr el equilibrio entre el Zhi y el Shen son:  Ren-4 Guanyuan, R-13 Qixue, C-5 Tongli, Ren-15 Jiuwei y Du-24 Shenting.


La secuencia Cosmológica en la vida sexual
En la vida sexual, la comunicación entre los Riñones y el Corazón es también fundamental.  El Qi de Corazón y la Sangre de Corazón descienden hacia los genitales para promover la erección en hombres y la excitación sexual en mujeres.  Muchos casos de disfunción eréctil no se debe a una insuficiencia de Riñón, sino a que el Qi de Corazón y la Sangre de Corazón no descienden hacia los genitales.  

Bajo el punto de vista de los canales, el Chong Mai está principalmente involucrado en el descenso de la Sangre de Corazón y del Qi de Corazón hacia los genitales.



Los puntos que estimulan el descenso del Qi de Corazón para una buena vida sexual son: Ren-4 Guanyuan, R-13 Qixue, C-5 Tongli, Ren-15 Jiuwei.

Lo ciclos de Generación (Sheng) y de Control (Ke) de los 5 Elementos
El Nei Jing contiene muchas referencias a los ciclos de los 5 Elementos que confirman que su disposición varía según aquella de la antigüedad establecida en base a las direcciones.  Por ejemplo, se suele mencionar el ciclo de Control con frecuencia en relación a los sabores y a su consumo excesivo.  Por ejemplo: “Si uno consume grandes cantidades de alimentos picantes, los tendones se endurecerán y las uñas se marchitarán.”  Esto es debido a que el Metal (picante) controla en exceso a la Madera (tendones y uñas). 

El capítulo 25 del Su Wen describe directamente el ciclo de Control:
Cuando la Madera llega al Metal, es cortada.
Cuando el Fuego llega al Agua, es apagado.
Cuando la Tierra llega a la Madera, es penetrada.
Cuando el Metal llega al Fuego, es destruido.
Cuando el Agua llega a la Tierra, es interrumpida.






Los ciclos de Generación y de Control de los 5 Elementos se mencionan con frecuencia para describir la progresión de una patología.
El capítulo 19 del Su Wen dice:
El Hígado recibe su Qi del Corazón
Lo transmite al Bazo
El Qi descansa en los Riñones
La muerte se produce cuando alcanza los Pulmones”.





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