jueves, 13 de febrero de 2014

LOS 5 ELEMENTOS - APLICACIONES CLÍNICAS DEL CICLO COSMOLOGICO II

La nota clínica anterior trataba sobre la aplicación clínica del ciclo Cosmológico de los 5 Elementos, es decir la secuencia que sitúa los 5 Elementos en forma de cruz. Me centré en la relación “vertical” entre el Fuego y el Agua, y el Corazón y los Riñones.




En esta entrada, me centraré en la relevancia clínica de la Tierra y su ubicación en el Centro, y de la Madera y el Metal en la izquierda y derecha respectivamente.

LA TIERRA EN EL CENTRO
La ubicación de la Tierra en el Centro en el ciclo Cosmológico de los 5 Elementos es fundamental. LaTierra está en el Centro en un sentido cosmológico y clínico. Los cuatro Elementos Fuego, Agua, Madera y Metal se sitúan en un cuadrado con el Fuego en lo mas alto (Sur), el Agua en lo más bajo (Agua), la Madera en la izquierda (Este) y el Metal del lado derecho. El cuadrado tiene un centro, un punto de referencia, que pertenece a la Tierra. Solo puede haber una parte superior, inferior, izquierda y derecha en referencia a un centro.



La ubicación de la Tierra en el centro se pierde totalmente en el ciclo Sheng de los 5 Elementos, en el cual la Tierra se sitúa entre el Fuego y el Metal.  Como vimos en la entrada anterior, los ciclos  Sheng y Ke (introducidos por Zou Yan) tienen una fuerte relevancia política.

Desde una perspectiva clínica, la Tierra en el centro tiene muchas aplicaciones clínicas. En primer lugar, el Bazo es el origen del Qi y de la Sangre pre-natal, y, como tal, nutre al resto de órganos. Por tanto, es lógico que la Tierra se sitúe en el centro.
Bajo el punto de vista del Movimiento de Qi, el Estómago y el Bazo están en el centro en otro sentido, y es que se encuentran en el Calentador Medio, entre el Calentador Superior y el Calentador Inferior. El Qi de cada órgano tiene cierta dirección de movimiento. Por ejemplo, el Qi de Corazón y de Pulmón desciende, y el Qi de Riñón desciende.  El de estómago y el de Bazo están en el centro y su movimiento de Qi tiene una influencia sobre el resto de movimientos de Qi. El Qi de Estómago desciende y el Qi de Bazo asciende: el resto de órganos dependen en parte en estos movimientos del Qi de Estómago y de Bazo. Si el movimiento de Qi se interrumpe en el centro, afectará al Calentador Superior e Inferior.

Bajo una perspectiva clínica, tonificar el Estómago y Bazo tonifica el Centro, y por tanto el resto de órganos. Para hacer esto, empleo E-36 Zusanli y B-6 Sanyinjiao, generalmente con moxa en la aguja. Esta es una manera muy sencilla y efectiva de tonificar el Estómago y Bazo, y el Qi y Sangre de todos los órganos.


LA MADERA DEL LADO IZQUIERDO Y EL METAL DEL DERECHO


Lo que sigue es un artículo del Journal of Chinese Medicine  (Zhong Yi Za Zhi) de Beijing. Antes de leer el artículo, debería explicar el significado del “Mecanismo del Qi” [Qi Ji ].  El Mecanismo del Qi es un término que incluye el ascenso-descenso y entrada-salida de Qi. En cada órgano y en cada lugar del cuerpo, el Qi asciende o desciende, representando un aspecto esencial de la fisiología de cada órgano. Por ejemplo, en el Calentador Medio, el Qi de Estómago desciende y el Qi de Bazo asciende.  
Además del ascenso-descenso de Qi, la fisiología incluye también la entrada y salida de Qi. Este es un aspecto menos conocido del Movimiento de Qi. El ascenso-descenso de Qi representa un movimiento “vertical” de Qi, mientras que la entrada-salida es un movimiento “horizontal” de Qi. Por ejemplo, en el espacio Cou Li (el espacio superficial entre la piel y los músculos donde circula el Wei Qi), sale y entra el Qi, representando un aspecto de la entrada-salida de Qi.

El Su wen dice en el capítulo 68: “Sin la entrada-salida de Qi, no habría nacimiento, crecimiento, madurez y declive, Sin ascenso-descenso no habría nacimiento, crecimiento, transformación, recepción y almacenamiento. Todos los órganos dependen del ascenso-descenso y de la entrada-salida de Qi”.
   
La entrada-salida de Qi juega un papel importante en la transformación, transporte y excreción de líquidos.



En patologías de Hígado, no debemos olvidar tratar los Pulmones
Journal of Chinese Medicine (Zhong Yi Za Zhi) 1998, 2, p. 73
Los Pulmones gobiernan el Qi y el  Qi regula las funciones de los Zangfu.  Los Pulmones tienen la función de jie zhi  que significa controlar, moderar.  Esto significa que los Pulmones “restringen” y moderan la función de todos los Zangfu.  El Qi de Pulmón desciende y se comunica con el Agua de Riñón. La función del Pulmón de “restringir”, regular y ajustar las funciones de todos los Zangfu depende del descenso del Qi de Pulmón.

Ascenso y descenso of Qi
El Qi de Hígado normalmente asciende, haciendo que el mecanismo de Qi funcione correctamente, de manera que el Qi y la Sangre estén armonizados y fluyan libremente. Hay un dicho que expresa: “El ascenso de Qi se origina del Hígado” (Lin Pei Qin).  Los Pulmones son un órgano “tierno”, gobiernan el Qi y su Qi desciende.  Si el Qi  de Pulmón no desciende, habrá Qi rebelde que causará tos.

Ye Tian Shi dijo: “El Hígado está del lado izquierdo y su Qi asciende, el Pulmón está en el derecho y su Qi desciende.”  También afirmó que: “El Mecanismo de Qi en nuestro cuerpo es igual que el del Cielo y de la Tierra en la naturaleza; el Hígado está en el lado izquierdo y su Qi asciende,  y el Pulmón en el derecho y su Qi desciende. Cuando el Qi de Pulmón no desciende, el Qi de Hígado se rebela horizontalmente.”.  Por tanto, el ascenso de Qi de Hígado y el descenso de Qi de Pulmón son fundamentales para el buen funcionamiento del ascenso y del descenso de Qi en el Mecanismo de Qi. Además,  el ascenso y el descenso de Qi regula el suave flujo del mecanismo de Qi. [Debemos ver que se trata de un ascenso fisiológico de Qi de Hígado, y no de un ascenso de Yang de Hígado.]

En condiciones patológicas, cuando el Qi de Hígado asciende en exceso impide el descenso de Qi de Pulmón, y por tanto conduce a una situación en la cual “la izquierda asciende demasiado, y la derecha no desciende lo suficiente”. Esto lleva a tos, cefaleas, ojos rojos, esputos de sangre, epistaxis, etc. Si el Qi de Hígado se estanca y no asciende lo suficiente, el Qi de Pulmón también se estanca llevando a una falta de aliento, sensación de opresión torácica,  estreñimiento, retención de orina, etc.

Del mismo modo, las patologías de Pulmón pueden afectar al Hígado, como cuando el Qi de Pulmón no desciende correctamente, lo cual puede llevar a la formación de Calor que impedirá la libre circulación de Qi de Hígado.  Si esto ocurre habrá tos, dolor hipocondrial y torácico, distensión y plenitud, mareos, cefaleas, etc. Por tanto, el control y la regulación reciproca entre el Hígado y los Pulmones es fundamental para el buen funcionamiento del Mecanismo de Qi. El descenso y la difusión del Qi de Pulmón tiene acciones controladores, reguladoras y ajustadoras sobre el ascenso de Qi de Hígado, que refleja así mismo el control de los 5 Elementos de la Madera por parte del Metal.

Aplicación clínica
En muchas patologías de Qi de Hígado, es necesario regular y tratar el Qi de Pulmón fortaleciendo la difusión y el descenso del Qi Pulmonar. Esto tiene dos efectos: por una parte, controla el Calor restaurando el ascenso y descenso normal, y, por otra parte, libera las vías de paso del Triple Calentador de manera que el Agua y la Humedad sean transformadas y que el Hígado pueda almacenar Sangre.  

El descenso del Qi de Pulmón somete el Qi rebelde de Hígado

Cuando hay estrés emocional que conduce a un estancamiento de Qi de Hígado, el Qi de Hígado pierde su libre circulación, el Qi del canal no fluye libremente, y puede ascender para atosigar al Corazón y a los Pulmones.  El Qi estancado se torna en Calor que a su vez asciende, produciendo tos, falta de aliento, dolor torácico, mareos, cefaleas, etc. Así surge el dicho “En patologías de Hígado, no olvidar tratar los Pulmones”.

Las plantas que hacen que el Qi de Pulmón descienda incluyen Xing Ren, Chuan Bei Mu, Xuan Fu Hua, Su Zi, Hai Ge Ke, etc.  Cuando el Qi se rebela hacia arriba con Calor, debemos emplear plantas como Huang Qin, Sang Bai Pi, Qian Hu, Ma Dou Ling, etc.  Cuando el Fuego asciende en situaciones crónicas y los Pulmones sufren de sequedad, usar Sha Shen, Mai Men Dong, Shi Hu, Pi Pa Ye etc.  Cuando el Qi de Pulmón no logra descender y el Qi de Hígado asciende en exceso, la formula  Xie Bai San, con la adición de plantas que refrescan Sangre y aclaran Calor de Hígado, puede restaurar el flujo normal de Qi (empleando una dosis alta de Sang Bai Pi).

Regular el Mecanismo de Qi para aliviar el estancamiento de Qi de Hígado.

Cuando hay estancamiento de Qi de Hígado por problemas emocionales, además de emplear plantas para mover Qi y eliminar el estancamiento, debemos prestar atención y hacer que el Qi de Pulmón descienda. Esto mantendrá el ascenso de Qi a raya, regulara el mecanismo de Qi, y promoverá la libre circulación de Qi en el Triple Calentador.

Algunas plantas que se pueden emplear son Pi Pa Ye, Xing Ren, Chuan Bei Mu, Zi Wan.  Al mismo tiempo, hay que emplear plantas que promuevan la difusión del Qi de Pulmón como Ma Huang, Jie Geng, Gua Luo Pi, etc.  Cuando el estancamiento de Qi ha dado lugar a Flema, debemos aclarar el Calentador Superior y tratar el Qi de Pulmón con plantas como Pi Pa Ye, Xing Ren, Gua Luo Pi, Yu Jin, Ban Xia, Fu Ling, Sheng Jiang, Zhu Li, etc.

martes, 4 de febrero de 2014

LOS 5 ELEMENTOS - APLICACIONES CLÍNICAS DEL CICLO COSMOLOGICO

En esta entrada del blog, quisiera abordar el uso clínico de los 5 Elementos, y especialmente, su ciclo Cosmológico. Por “ciclo Cosmológico” (un termino mío, y no un término chino), me refiero a la organización de los 5 Elementos en forma de cruz, y no la circular a la cual estamos acostumbrados, con el ciclo de Generación y de Control.

 El “ciclo Cosmológico” tiene el Agua en su parte inferior, el Fuego en la superior, la Madera en la izquierda, el Metal en la derecha, y la Tierra en el centro.  Se asocia con las direcciones cardinales: Sur para el Fuego (en la parte superior), Norte para el Agua (en la parte inferior), Este para la Madera (en el lado izquierdo), Oeste para el Metal (en el lado derecho); la Tierra no tiene dirección asociada puesto que es el Centro, es el punto de referencia. 


Traducción

Aunque la traducción de Wu Xing como “5 Fases” ha ido ganando aceptación, presenta ciertos problemas, y muchos sinólogos la rechazan. Wu Xing podría traducirse como “conductas”, “movimientos”, “fuerzas”, “agentes”, “entidades, “actividades”, “etapas”. John Major apuesta por for “5 Fases”; M Friedrich y M Lackner sugieren volver al término “5 Elementos”; Bodde prefiere “elementos” a “fases”; A C Graham utiliza “5 procesos”.




En efecto, los 5 Elementos tuvieron diferentes nombres en la historia de China según qué época y que textos. A continuación exponemos algunos de los otros nombres empleados:

Wu Cai         Habilidad, talento, aptitud
Wu De     Poder, potencia
Wu Wei    Lugar, emplazamiento, estatus, condición


El origen primerizo de la teoría de los 5 Elementos se remonta a la época de los Reinos Combatientes (476-221 AC) o incluso antes, ya que hay quienes piensan que se remonta a la dinastía Shang (1766-1050), si tomamos las 4 Direcciones Si Fang (junto con el Centro) como precursor de la teoría de los 5 Elementos.  Personalmente,  creo que las 4 Direcciones antiguas de la dinastía Shang son el precursor de los 5 Elementos. Es importante tener en cuenta que en el diagrama que vemos a continuación, el Sur se encuentra en la parte superior.




Mapa del complejo ritual construido por el emperador Wang Mang (9 DC) como reconstrucción del Ming Tang de la antigüedad.

Durante la dinastía Shang, la teoría de las 4 Direcciones (junto con el Centro) prevalecieron: resulta obvio el parecido de esta teoría con aquella de los 5 Elementos (con la correspondencia de las estaciones y de las direcciones).





Una característica importante de los 5 Elementos es que introdujo un Centro necesario, representado por el Elemento Tierra.  La conexión entre las 4 Direcciones y la primeriza teoría de los 5 Elementos confirma que la primera disposición de los 5 Elementos era en forma de cruz, y no la circular del ciclo Sheng (en la cual no hay Centro). 
La teoría de los 5 Elementos fue ampliamente desarrollada por Zou Yan (305-240 AC), cuya Escuela filosófica se llamaba “Escuela Yin-Yang” (Yin-Yang Jia ), que incluía no obstante los 5 Elementos. Needham se refiere a esta escuela como la “Escuela Naturista”, considerándola “protocienca”, en oposición a la pseudo-ciencia de los Confucionistas.

En la antigüedad, los 5 Elementos (Wu Xing) se llamaban Wu Cai , es decir los 5 Materiales (aunque también podían ser las “5 habilidades” o los “5 talentos”).  Fue Zou Yan quien introdujo el término Wu Xing y los ciclos entre elementos (Generación Sheng, Control Ke).

Una de las primeras referencias a los 5 Elementos los describe en términos de movimiento (es importante observar el orden y por tanto la numeración):

1. Agua: aquello que empapa y desciende.
2. Fuego: aquello que llamea y asciende.
3. Madera: aquello que puede doblarse y enderezarse.
4. Metal: aquello que puede ser moldeado y cambiado.
5. Tierra: aquello que puede ser sembrado y cosechado.




Si observamos el orden en el cual los elementos se enumeran, obtenemos la siguiente numeración:
             2

3        5        4

          1


Si sumamos el número 5 (el número del cambio), obtenemos los números de los 5 Elementos que forman parte  del sistema de correspondencias.



           7

8       10       9

          6

El filosofo Confucionista Dong Zhong Shu (179-104 BC) trabajó sobre los 5 Elementos, haciendo referencia al ciclo Sheng (debemos observar que los números son distintos que aquellos que aparecen en la disposición en cruz); 
El Cielo tiene 5 Elementos: primero, Madera; segundo, Fuego; tercero, Tierra; cuarto, Metal; quinto, Agua. La Madera es el primero, y el Agua el último, la Tierra estando en el centro. En este orden fue hecho el Cielo. La Madera produce el Fuego, el Fuego produce la Tierra, la Tierra produce el Metal, el Metal produce el Agua, el Agua produce la Madera. Esta es la relación “padre hijo”. La Madera está en la izquierda, el Metal en la derecha, el Fuego delante y el Agua detrás, la Tierra estando en el Centro.  Como transmisores, son padres; como receptores, hijos. Hay una dependencia invariable del hijo hacia los padres, y una dirección de los padres hacia los hijos. Tal es el Tao del Cielo”.

Por supuesto, esto es una interpretación ética Confucionista de los 5 Elementos (que me atrevería a calificar como ajena a la medicina). Debemos tomar nota de la referencia al “Tao”: el "Tao" era un ideal tanto Confucionista como Taoísta.


Tanto la teoría de las 4 Direcciones como aquella de los 5 Elementos no eran solamente culturales, sino que tenían también tintes políticos.  La introducción de un Centro con 4 Direcciones, y aún más con los 5 Elementos, no coincide de forma casual con el desarrollo político del gran líder central llamado Huang Di  .

La teoría de las 4 Direcciones prevaleció durante las dinastías Shang y Zhou (771-476 AC)  y se caracterizaba por un Centro: esto reflejaba en la estructura política de los estados Shang y Zhou que se caracterizan por un fuerte gobernante, y por el Mandato del Cielo Tian Ming .  Esta autoridad central se colapsó durante el siglo quinto con la sublevación de varios estados que luchaban entre ellos sin la figura de un líder fuerte central.  Por tanto, no es casual que los ciclos cambiantes como el de los 5 Elementos apareciesen durante la época de los Reinos Combatientes (476-221).

La teoría de la transmisión dinástica basada en los 5 Elementos fue elaborada por Zou Yan: concebía que la transmisión de dinastías estaba ligada al ciclo inverso Ke (es decir al ciclo de “Insulto”) de los 5 Elementos. En otras palabras, a una dinastía le seguía otra perteneciente al elemento que controlaba el elemento de la dinastía anterior.  Por ejemplo, la dinastía perteneciente al elemento Fuego sería seguida por una perteneciente al elemento Agua (puesto que el Agua vence al Fuego). En otras palabras, una dinastía perteneciente al elemento Fuego tenía que ser seguida por una perteneciente a un elemento al cual el Fuego no podría conquistar ("ciclo de oposición "), por ejemplo el Agua. 

La llegada de una dinastía sería precedida por augurios anunciando el ascenso de una dinastía específica.  La tabla siguiente enumera los augurios que aparecieron en varias dinastías.

Emperador    Poder          Augurio                                           Color
Huang Di      Tierra            Lombrices, grillos, cricket                  Amarillo
Yu (Xia)      Madera         Vegetación exuberante en invierno       Verde
Tang (Shang) Metal               Cuchillas metalicas en el agua       Blanco
King Wen (Zhou)   Fuego  Pajaros rojos                                     Rojo
Qin              Agua                                                                   Negro

Un texto de la dinastía Qin explica de esta forma la sucesión de dinastías según los 5 Elementos:
Calculando el ciclo de transmisión de Wu De (5 Poderes), el Primer Emperador (Qin) sostuvo que Zhou tenía el Poder del Fuego y que Qin reemplazaba el Poder de Zhou, y debería seguir el Poder que el Fuego no podría conquistar. A partir de entonces, el Poder del Agua había comenzado su dominancia. Permitamos que el comienzo del año sea cambiado y que todos los tributos a la corte comiencen en el onceavo mes, permitamos que los mantos, vestidos, plumas, pieles, estacas y banderas sean todas negras, dejemos que el número 6 se emplee para las regularizaciones… hagamos que el Río Amarillo sea renombrado “Agua De” [ ], simbolizando el comienzo del Poder del Agua.  Que las normas sean duras, firmes, perversas, y ocultas, y que la ley determine todos los asuntos.  Ser severos y estrictos en lugar de benévolos (ren ), amables (en ), armónicos (he ) y justos (yi ) [una “regañina” a los Confucionistas]. Solamente entonces se estará en línea con los números de los 5 Poderes.

Como hemos visto, existe una interacción estrecha entre la cosmología teórica y el poder político en la China Antigua, no siendo casual que la teoría de los 5 Elementos se desarrollará a partir de la época de los Reinos Combatientes, y se consolidara durante las dinastías Qin y Han. 
Las fuerzas políticas emergentes de este periodo transicional movilizaron las cosmologías correlativas, y en especial Wu Xing, para destruir la centralización del viejo estado hegemónico y construir las nuevas relaciones de poder de la época imperial.  
  
Mediante la cosmología Wu Xing, transformaron la cosmología estática de Si Fang (Cuatro Direcciones), reemplazando la noción de un centro eterno con sus cuatro cuartos circundantes,  con cinco fases cósmicas dinámicas interactuando entre ellas, conquistando y generándose mutuamente en un orden secuencial. 





Aparte de emplearse para destruir la vieja cosmología y orden político, la cosmología Wu Xing servía además como discurso político de la era imperial, siendo empleada por varias facciones de poder a la hora de poner en duda la soberanía imperial, de definir las normas del comportamiento político, y de construir la estructura del emperador y las relaciones de poder que surgían a su alrededor.

La teoría de los 5 Elementos tiene muchos aspectos dependientes también de las diferentes formas en las cuales pueden organizarse, por ejemplo el ciclo cosmológico, el ciclo de generación, el ciclo de control o el ciclo de oposición.  Por ejemplo, en un contexto, la teoría de los 5 Elementos fue empleada para representar el orden físico de las fuerzas conquistadoras de la naturaleza (ciclo de control).  En otro contexto, se empleó para pintar un orden moral de nacimiento y de nutrición (ciclo de generación). 





Para el primer emperador Qin, la teoría de los 5 Elementos fue una cosmología de conquista y violencia, que reemplazaba la intencionalidad moral del Cielo, mientras que para los Confucionistas educados de la dinastía Han, la teoría de los 5 Elementos fue una cosmología moral manifestando las intenciones del Cielo.

Wang A H, Cosmology and Political Culture in Early China, Cambridge University Press, Cambridge, 2000
El período de los Reinos Combatientes marcó la desintegración de la autoridad del gobernador central, autoridad no sólo política sino también religiosa; el dirigente era la conexión entre el Cielo y la Tierra, teniendo el estatus de Dios. El poder del gobernante se ejercía sobre cuatro grupos sociales; no eran grupos filosóficos establecidos, sino sencillamente grupos sociales:
    1) Los expertos religiosos y de la Naturaleza (como nuestros científicos modernos)
    2) la burocracia estatal
    3) la clase militar
    4) las escuelas filosóficas establecidas (Confucionistas, Mo Zi, Taoístas, Legalistas)

La clase de expertos religiosos y de la Naturaleza se formaba por un grupo de adivinos, ritualistas, astrólogos, músicos, físicos, expertos en el calendario, etc. Las teorías del Yin-Yang, 5 Elementos y Qi fueron todas desarrolladas por este grupo de personas.  En sus profesiones, estos expertos comenzaron a construir varias clasificaciones correlativas entre el orden natural y el mundo humano basadas en los números 2, 3, 4, 5, etc.
Aplicando estas correlaciones a sus especialidades, reemplazaron el monopolio del rey de comunicación con lo divino con su propia innovación y correlación directa entre el Cielo, Tierra y Persona.
La teoría de los 5 Elementos fue empleada por dichos expertos para aliarse con varios dirigentes y emplear dicha teoría para legitimar el reino de un dirigente o una dinastía.  Por ejemplo, el primer emperador chino decía que pertenecía al Agua, afirmando que era el tiempo del Agua en el ciclo de los 5 Elementos.

De esta forma, el libro Book of Poetry, describe la llegada (y el motivo) de la dinastía Qin:
Después de que el primer Emperador de Qin hubiera unificado todo aquello bajo el Cielo, y se hubiese proclamado Emperador, alguien le aconsejó: ‘cuando Huang recibió el Poder [De ] de la Tierra, el Dragón Amarillo y las lombrices aparecieron.  Cuando los Xia recibieron el poder de la Madera, el Dragón Verde se detuvo en las puertas de la ciudad, y la hierba y los árboles eran exuberantes. Cuando los Shang recibieron el poder del Metal, la plata huyó de las montañas. Cuando los Zhou recibieron el poder del Fuego, pájaros rojos aparecieron como presagio.  Ahora, los Qin han reemplazado a los Zhou, y ha llegado el tiempo del poder del Agua’.”
Zou Yan dijo: “Cuando un soberano va a alzarse, el cielo con toda seguridad mostrará con anterioridad augurios favorables a la población.”

LOS 5 ELEMENTOS EN EL NEI JING
Los 5 Elementos son mencionados en muchos capítulos del Su Wen y del Ling Shu.  Las correspondencias más comunes de los 5 Elementos son como sigue:
Colores, olores, direcciones, órganos, estaciones, sabores, números, orificios.  El número 5 se emplea en otros lugares para clasificar por ejemplo los 5 Estancamientos, las 5 Plenitudes o las 5 Insuficiencias.

CAPÍTULO 4 SU WEN
El Este: color verdoso
Tras haber entrado se comunica con el Hígado
Su orificio se abre en el ojo.
Almacena la esencia del Hígado.
Su sabor: ácido.
Su clase: plantas y árboles.
Su animal: gallina.
Su grano: trigo.
Su tono: jue.
Su número: 8.
Su olor: rancio.

CAPÍTULO 5 SU WEN
El Este genera el Viento.
El Viento genera la Madera.
La Madera genera el sabor ácido.
El sabor ácido genera el Hígado.
El Hígado genera los tendones.
Los tendones generan el Corazón.
El Hígado gobierna los ojos.
De entre los Zang es el Hígado.
Entre los colores, el verde.
Entre el tono jue.
Entre las voces: grito; entre los orificios: ojos; entre los sabores: ácido; entre las emociones: enfado.

Aplicación clínica del ciclo Cosmológico de los 5 Elementos

La disposición de los 5 Elementos en cruz tiene aplicaciones clínicas importantes.
1) La conexión vertical entre el Agua y el Fuego tiene tres aplicaciones clínicas. Los Riñones y el Corazón no solamente se oponen en el ciclo Ke, pero se nutren mutuamente y comunican entre ellos en tres aspectos:
          a) menstruación
          b) esfera mental-emocional (Zhi y Shen)
          c) vida sexual
2) La tierra en el centro es una manifestación de la importancia del Estómago y del Bazo puesto que fabrican la Esencia del Qi del Cielo Posterior y la Sangre.
3) La Madera en el lado izquierdo y el Metal en el lado derecho son una manifestación del equilibrio entre el Hígado y los Pulmones: el Hígado está en la izquierda y su Qi asciende, los Pulmones están en la derecha y su Qi desciende.

El ciclo Cosmológico y la menstruación
En la secuencia cosmológica hay una conexión “vertical” entre el Agua y el Fuego gracias a la cual se comunican y nutren mutuamente: esta es una relación muy diferente a la del ciclo de Generación, en la cual el Agua controla (y por tanto disminuye) el Fuego.

La comunicación entre los Riñones y el Corazón es fundamental en la menstruación.  Los Riñones son el origen del Tian Gui, que, en mujeres, corresponde a los ovarios, óvulos y folículos. Son las mareas de Yin de Riñón y de Yang de Riñón que producen el ciclo menstrual.  No obstante, el Corazón también juega un papel puesto que induce el movimiento de descenso que propicia el sangrado al comienzo de la menstruación, y la secreción de óvulos en el momento de la ovulación. El Yang de Corazón también desciende hacia el Yin de Riñón para ayudar a producir Tian Gui.

Desde una perspectiva de canales, la menstruación depende fundamentalmente de la actividad de Du, Ren y Chong Mai; todos estos vasos fluyen hacia el corazón.

Los puntos que estimulan el descenso del Qi de Corazón para la menstruación son: B-4 y PC-6 (Chong Mai), junto con C-5 Tongli y Ren-15 Jiuwei.


La secuencia Cosmológica en la esfera mental emocional
La conexión entre los Riñones y el Corazón es también importante en la vida mental emocional.  Los Riñones albergan el Zhi que representa la Fuerza de Voluntad, la determinación, el espíritu de iniciativa, el entusiasmo y la motivación, mientras que el Corazón alberga el Shen. El Shen y el Zhi necesitan comunicarse y equilibrarse mutuamente. 

El Zhi proporciona al Shen la fuerza y la determinación en la persecución de objetivos, y el Shen dirige y se aprovecha del Zhi. Si el Shen tiene claridad en sus objetivos y planes, y el Zhi es fuerte, la persona tendrá el impulso para perseguir sus metas. Por tanto, es  necesario que tanto el Zhi como el Shen sean fuertes.
 
Si el Zhi es débil (lo cual podría suceder también si el Shen lo regula en exceso), la persona estará deprimida.  Si el Zhi es excesivo (lo cual podría suceder si el Shen es demasiado débil para regularlo), la persona será demasiado temeraria y tomará riesgos.

Los puntos que estimulan el descenso del Qi de Corazón para lograr el equilibrio entre el Zhi y el Shen son:  Ren-4 Guanyuan, R-13 Qixue, C-5 Tongli, Ren-15 Jiuwei y Du-24 Shenting.


La secuencia Cosmológica en la vida sexual
En la vida sexual, la comunicación entre los Riñones y el Corazón es también fundamental.  El Qi de Corazón y la Sangre de Corazón descienden hacia los genitales para promover la erección en hombres y la excitación sexual en mujeres.  Muchos casos de disfunción eréctil no se debe a una insuficiencia de Riñón, sino a que el Qi de Corazón y la Sangre de Corazón no descienden hacia los genitales.  

Bajo el punto de vista de los canales, el Chong Mai está principalmente involucrado en el descenso de la Sangre de Corazón y del Qi de Corazón hacia los genitales.



Los puntos que estimulan el descenso del Qi de Corazón para una buena vida sexual son: Ren-4 Guanyuan, R-13 Qixue, C-5 Tongli, Ren-15 Jiuwei.

Lo ciclos de Generación (Sheng) y de Control (Ke) de los 5 Elementos
El Nei Jing contiene muchas referencias a los ciclos de los 5 Elementos que confirman que su disposición varía según aquella de la antigüedad establecida en base a las direcciones.  Por ejemplo, se suele mencionar el ciclo de Control con frecuencia en relación a los sabores y a su consumo excesivo.  Por ejemplo: “Si uno consume grandes cantidades de alimentos picantes, los tendones se endurecerán y las uñas se marchitarán.”  Esto es debido a que el Metal (picante) controla en exceso a la Madera (tendones y uñas). 

El capítulo 25 del Su Wen describe directamente el ciclo de Control:
Cuando la Madera llega al Metal, es cortada.
Cuando el Fuego llega al Agua, es apagado.
Cuando la Tierra llega a la Madera, es penetrada.
Cuando el Metal llega al Fuego, es destruido.
Cuando el Agua llega a la Tierra, es interrumpida.






Los ciclos de Generación y de Control de los 5 Elementos se mencionan con frecuencia para describir la progresión de una patología.
El capítulo 19 del Su Wen dice:
El Hígado recibe su Qi del Corazón
Lo transmite al Bazo
El Qi descansa en los Riñones
La muerte se produce cuando alcanza los Pulmones”.