lunes, 19 de septiembre de 2011

EL FAMOSO CAPÍTULO 8 DEL LING SHU

El capítulo 8 del Ling Shu (titulado Ben Shen 本 神) se cita con mucha frecuencia, y en especial su famosa frase de apertura. Me gustaría comentar brevemente sobre esa frase y proponer una traducción distinta.

La frase de apertura del capítulo 8 del Ling Shu es: Fan ci zhi fa, xian bi ben yu shen 凡 刺 之 法 先 必 本 于 神 y las palabras literalmente significan “cualquier método de inserción de aguja debe primero estar enraizado en el Shen”. Esta frase se suele traducir como: “Todos los tratamientos deben de estar basados en el Espíritu”. La implicación de esta frase es que todos los tratamientos deben de estar basados en el Espíritu (el paciente), sea cual sea la interpretación que demos a la palabra “Espíritu”.

Propongo una traducción alternativa con dos diferencias importantes. Primero, el texto utiliza la palabra ci que quiere decir “punturar” y no “tratar”. Si el texto hubiese querido utilizar el término “tratar”, hubiese utilizado la palabra zhi 治, que se utiliza mucho en ambos Su Wen y Ling Shu. Por lo tanto, la primera diferencia es que la primera mitad de la frase dice “cuando se punture” en lugar de “cuando se trate”: esta es una diferencia extremadamente importante.

La segunda diferencia es que el “Shen” al cual se refiere aquí puede ser interpretado como el Shen del terapeuta y no del paciente. Por lo tanto, la frase completa querría decir: “cuando se inserte la aguja, uno primero debe concentrar su propia mente [Shen].” Si ese “Shen” es el Shen del terapeuta, entonces “Mente” sería una mejor traducción.

Hay muchos otros pasajes en el Nei Jing que apoyarían este punto de vista. Por ejemplo, el capítulo cuatro del Ling Shu utiliza la palabra “shen” para referirse a la destreza del doctor en la palpación e inserción de la aguja. Dice: “cuando se presiona sobre un canal [el doctor es capaz de] entender la enfermedad: a esto se le llama shen.”

Esta interpretación distinta de la frase que abre el capítulo ocho del Ling Shu es consistente con dos factores. Primero, el Ling Shu es sobre todo un texto sobre acupuntura y por lo tanto la referencia a estar concentrado cuando se inserta la aguja tiene sentido. Segundo, el consejo de concentrarse y enfocarse cuando se inserta la aguja se encuentra también en muchos sitios en el Nei Jing. De hecho, la palabra “shen” se utiliza incluso ocasionalmente para referirse a “la sensación de insertar la aguja”. El capítulo 16 del Su Wen dice: “en otoño pinchar la piel y el espacio entre la piel y los músculos: detenerse cuando la sensación de insertar la aguja [shen] llegue.”

Hay muchos pasajes en ambos Ling Shu y Su Wen que ponen énfasis en la importancia de concentrar la mente de uno a la hora de pinchar. De hecho, el capítulo 25 del Su Wen contiene una frase exactamente igual que la frase de abertura del famoso capítulo ocho del Ling Shu. De hecho, el capítulo 25 del Su Wen contiene esta frase: “fan ci zhi zhen, bi xian zhi shen” [凡 刺 之 真, 必 先 治 神]. La traduciría de la siguiente manera: “para una inserción fiable, uno debe primero controlar su propia mente [shen].” Hay que tomar nota de la rima de “zhen” con “shen”.

La traducción inglesa del Su Wen por Li Zhao Guo sencillamente traduce esta frase como “El punto clave de la acupuntura es prestar atención total.” 1 Esta interpretación es corroborada por los otros párrafos en ese capítulo que dan consejos acerca de cómo practicar la inserción de la aguja. De hecho, dice que el acupuntor no debería de ser distraído por personas alrededor ni por ruido alguno.

Unschuld, en su nueva traducción del Su Wen traduce esta frase como “Paraque las inserciones sean fiables, uno debe primero regular el espíritu.” 2 Esta traducción contradice la mía pero un pie de página en ese mismo libro señala la interpretación de Wang Bing (el editor del Nei Jing): “ uno debe concentrar su mente y estar en calma sin ningún movimiento. Ésta es la clave a la hora de pinchar.”

La clave que emana de un análisis de la famosa frase de apertura del capítulo ocho del Ling Shu es como debemos traducir la palabra “Shen”: en mi opinión, la palabra “Shen” puede tener muchos significados distintos y solamente uno de ellos es “Espíritu”. Otra traducción de “Shen” es “Mente”, la cual en mi opinión es la apropiada muchos contextos.

He mencionado arriba los dos significados posibles de “shen” en el Nei Jing, uno siendo la destreza el acupuntor, y el otro siendo la sensación de acupuntura (a la hora de pinchar). En otros pasajes, “Shen” se identifica estrechamente con las Esencias Vitales del cuerpo: esto tiene sentido dada la estrecha integración del cuerpo y de la mente (o espíritu) en medicina China. Por ejemplo el capítulo 26 del Su Wen dice: “La Sangre y Qi son el shen de una persona” 4. El capítulo 32 del Ling Shu dice: “Shen es el Qi refinado del agua y de los granos.”5 El capítulo 1 del Ling Shu dice: “Shen es el Qi Verdadero.”6

El paso siguiente de esta investigación sería definir la naturaleza de “Shen” (Mente o Espíritu) en medicina China y como esto se relaciona con los conceptos antiguos griegos o cristianos de “Espíritu”, pero esto nos llevaría una larga investigación que está más allá del alcance de esta breve nota.

1. Li Zhao Guo (translator) Yellow Emperor’s Canon of Medicine, Library of Chinese Classics, World Publishing Corporation, Xi’an, 2005, p. 335.

2. Unschuld P U and Tessenow H, Huang Di Nei Jing Su Wen – An Annotated Translation of the Huang Di’s Inner Classic – Basic Questions, Vol. I, University of California Press, Berkeley, 2011, p. 428.

3. Ibid., p. 428.

4. 1979 The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine-Simple Questions (Huang Di Nei Jing Su Wen), People’s Health Publishing House, Beijing. First published c. 100 BC, p. 168.

5. Tian Dai Hua 2005 Spiritual Axis (Ling Shu Jing), People’s Health Publishing House, Beijing. First published c. 100 BC, p. 77.

6. Ibid., p. 3.

jueves, 15 de septiembre de 2011

REMEDIO DEL MES: ACLARAR EL YANG (CLEAR YANG)

El remedio Aclarar el Yang (Clear Yang) es una variación de la fórmula Ban Xia Bai Zhu Tian Ma Tang (Pinellia-Atractylodes-Gastrodia Decoction). La fórmula original es para Viento-Flema, es decir una combinación de Viento interno y Flema. La variación Aclarar el Yang (Clear Yang) se enfoca principalmente a someter el Yang de Hígado y a resolver la Flema, y en un segundo plano a nutrir Sangre y tonificar los Riñones.

La combinación de estos síndromes, ascenso de Yang de Hígado, Flema, insuficiencia de Sangre e insuficiencia de Riñón es muy común en adultos y ancianos. Una de las características de la Flema (y la cual, dicho sea de paso, la diferencia de la Humedad) es que se está siempre moviendo y que sigue al Qi en sus movimientos. Por lo tanto, cuando el Yang de Hígado asciende hacia la cabeza, la Flema le sigue hacia la cabeza.

Otra característica de la Flema (y que también la diferencia de la Humedad) es que obstruye los orificios. Obstruyendo los ojos, causa visión borrosa (que no siempre es debida a una insuficiencia de Sangre de Hígado); obstruyendo la nariz, provoca una nariz taponada; obstruyendo la boca, provoca un sabor pastoso; obstruyendo los oídos, puede causar tínitus; obstruyendo el Cerebro, causa mareos, pesadez y confusión mental.

Por lo tanto, los dos síntomas principales a los cuales va enfocado este remedio son dolores de cabeza y mareos (que derivan de un ascenso de Yang de Hígado y Flema). En mi experiencia, la combinación de estos dos síndromes es la causa más común de dolores de cabeza crónicos y migrañas en adultos y ancianos. Típicamente, esas personas padecerían de dos tipos de dolores de cabeza: habría un dolor de cabeza sordo y persistente (debido a la Flema) y acentuado por episodios de fuertes dolores de cabeza penetrantes (debidos al ascenso de Yang de Hígado).

Debemos tomar nota de que no necesariamente debe de haber dolores de cabeza para poder prescribir este remedio: lo utilizo con frecuencia solamente para mareos en ancianos. Otros síntomas de la Flema que pueden aparecer también son náuseas y expectoración de Flema. La lengua estará Hinchada y con una saburra pegajosa; el pulso será totalmente Resbaladizo y puede ser Débil en las posiciones del Riñón.

Hay dos diferencias principales entre Aclarar el Yang (Clear Yang) y la fórmula de la cual deriva (Ban Xia Bai Zhu Tian Ma Tang).

Aclarar el Yang (Clear Yang):

1) Nutre la Sangre y tonifica los Riñones (lo cual no hace la fórmula clásica).

2) Tiene una acción más fuerte eliminando la Flema del Cerebro y abriendo los orificios de la Mente (con Shi Chang Pu Rhizoma Acori tatarinowii y Yuan Zhi Radix Polygalae).

El ascenso de Yang de Hígado hacia la cabeza causa por supuesto principalmente dolores de cabeza y mareos, y esos son los dos síntomas principales que trata Aclarar el Yang (Clear Yang).

Todos los remedios de los Tres Tesoros (Three Treasures) y el Tesoro de las Mujeres (Women’s Treasure) se explican en detalle en las presentaciones que se pueden encontrar en http://www.maciociaonline.com/spanish/three_treasures_viewpage_spanish.html


Debajo podemos ver tres lenguas que puede ser apropiadas para este remedio. Están hinchadas indicando Flema. La primera es pálida mientras que las otras dos están rojas en los laterales (indicando ascenso de Yang de Hígado).




miércoles, 7 de septiembre de 2011

CASO CLÍNICO 1 - ESTREÑIMIENTO CRÓNICO

Una mujer de 37 años acude a consulta por estreñimiento crónico. Va al baño cada 3 días y el problema se agrava por estrés emocional (tiene un trabajo en una compañía internacional que le produce bastante estrés). A veces, alterna y va al baño hasta 3 veces en un mismo día. Las heces son secas y duras.



Durante los dos últimos meses tuvo un dolor de tipo distentivo en el abdomen cada vez que comía, con una sensación de comida que no desciende lo cual le causa falta de aliento. Se acompaña de una sensación de quemazón en el epigastrio.

Presenta distensión abdominal tras las comidas, con mucho sueño. Las digestiones son lentas y difíciles.


Se siente muy irritable y tiene ganas de llorar antes del periodo. Dice que quiere llorar pero no puede. Dice estar muy frustrada por su trabajo.

Ocasionalmente tiene una sensación de cuerpo extraño en la garganta. Dos veces tuvo un dolor en la región costal (atribuido al baile).


Por la noche siente hormigueos y parestesias en las piernas. Tiene mala memoria. Atraviesa periodos de insomnio (dificultad en quedarse dormida y despertarse en mitad de la noche);sus periodos son muy escasos y sus uñas quebradizas. El periodo viene de manera regular cada 32 días y dura 4 días. Tiene coagulos oscuros pero no tiene dolor.


Dolor de cabeza ocasional y taladrante en las sienes y detrás del ojo cuando está estresada por el trabajo. Su pelo se cae (dice que durante el cambio de estación de verano a otoño).


Su lengua es muy delgada, ligeramente rojiza morada (especialmente en los laterales), con una saburra amarilla sin raíz que es más gruesa en la raíz. La punta está muy roja.


Diagnóstico


Los síndromes involucrados son estancamiento de Qi de Hígado con Qi de Hígado invadiendo el Estómago (estreñimiento, dolor de distensión, dolor costal, sensación de nudo en la garganta) así como insuficiencia de Qi de Bazo y Humedad en el sistema digestivo (digestiones difíciles, sueño tras comidas, saburra amarilla más gruesa en la raíz).


También hay una insuficiencia de Sangre (periodos escasos, caída de pelo, uñas quebradizas, insomnio). La insuficiencia de Sangre ocasionalmente da lugar a un ascenso de Yang de Hígado causando los dolores de cabeza taladrantes.


También hay un poco de estancamiento de Sangre de Hígado (lengua morada, coágulos oscuros), pero esto no es un síndrome principal. La saburra sin raíz muestra también algo de insuficiencia de Yin de Estómago que causa la sensación de quemazón en el epigastrio.


El pulso no es de Cuerda lo cual indica que el estancamiento de Qi de Hígado es segundario a la insuficiencia de Sangre de Hígado.

Tratamiento


Fue tratada con acupuntura y algunos remedies de los Tres Tesoros (Three Treasures) y del Tesoro de las Mujeres (Women´s Treasure). Se le prescribió Smooth Passage (mañana) para tratar los tres síndromes de estancamiento de Qi de Hígado, insuficiencia de Qi de Bazo y Humedad, y Central Mansion (tarde) para nutrir Qi y Yin de Estómago y resolver la Humedad. Estos dos remedies fueron tomados a diario. Freeing the Moon fue añadido durante la fase 4 del ciclo menstrual.

 
Tras dos semanas tomando los remedios, comenzó a ir al baño a diario, y las heces volvieron a tener una consistencia normal. A lo largo de las semanas siguientes la paciente reportó sentirse mucho mejor y más relajada a nivel mental/emocional, y sin sensación de cuerpo extraño en la garganta, y reaccionando “de manera normal bajo situaciones de estrés”. Un mes después, el tránsito intestinal era normal de nuevo y la paciente dijo “sentirse muy bien, como no me había sentido hacia años.” El tratamiento aún prosigue.





jueves, 1 de septiembre de 2011

EL TRIPLE CALENTADOR II

En el Consejo Clínico anterior (Agosto 2011) debatíamos acerca de la naturaleza y funciones del Triple Calentador como activador del Yuan Qi, basado principalmente en el Nan Jing. En este Consejo Clínico, hablaremos de la segunda naturaleza del Triple Calentador, es decir como un sistema de vías de agua, lo cual proviene principalmente del Nei Jing.



2) El Triple Calentador como un sistema de vías de agua

El punto de vista del Triple Calentador como sistema de vías de agua se encuentra principalmente en el Su Wen, pero también en el Nan Jing. Bajo este punto de vista, el Triple Calentador es un órgano Fu, es decir que “tiene forma”. Debemos recordar que el Triple Calentador es el activador del Yuan Qi y que “no tiene forma”, es decir que es un cúmulo de funciones y no un órgano Fu.


El capítulo 31 del Nan Jing describe el Triple Calentador como la “avenida del agua y de la comida”: “El Triple Calentador es la avenida del agua y de la comida, y el comienzo y el final del Qi. El Calentador Superior se extiende desde debajo del corazón y diafragma hasta la boca del estómago; es el encargado de recibir y no expulsa. Se trata mediante el punto Tan Zhong (Ren 17). El Calentador Medio se localiza en el conducto central del estómago (Zhongwan); no se extiende ni más arriba ni más abajo; controla el procesamiento del agua y de la comida y se trata a ambos lados del ombligo (¿E-25?). El Calentador Inferior comienza por encima de la apertura superior de la vejiga; separa lo claro de lo turbio; controla la expulsión y no recibe; actúa como un transmisor. Se trata a una pulgada por debajo del ombligo (¿Ren-6 o Ren-5?). Por lo tanto, se habla de los Tres Calentadores. Se reúnen en las Calles Del Qi. (Qijie E-30).”


Este capítulo menciona tres aspectos del Triple Calentador: primero, el Triple Calentador como la “avenida del agua y de la comida”; segundo, el Triple Calentador como el “principio y final del Qi”; tercero, el Triple Calentador como una división en tres del cuerpo.


Este capítulo del Nan Jing claramente relaciona los Tres Calentadores con un sistema de digestión de comida y bebida, transporte y excreción. Por tanto esta función del Triple Calentador incluiría aquellas del Estómago, Intestinos y Vejiga. Hay que observar que esta función del Triple Calentador tiene poco que ver con el canal del Triple Calentador en el brazo: en otras palabras a través del canal del Triple Calentador no estimulamos el transporte, transformación y excreción de comida y fluidos, pero principalmente a través de los puntos del Ren Mai: Ren-17 Shanzhong para el Calentador Superior, Ren-12 Zhongwan para el Calentador Medio y Ren-5 para el Calentador Inferior. Por supuesto, hay otros puntos que también tienen un efecto sobre la función digestiva del Triple Calentador como E-25 Tianshu por ejemplo. Estos serán enumerados más abajo.


Desde el punto de vista del Triple Calentador como órgano encargado de la transformación de fluidos y comida, hay por tanto una convergencia de puntos de vista entre el concepto del Triple Calentador en el Nei Jing y en el Nan Jing, es decir entre el Triple Calentador como un órgano y el Triple Calentador como una función, a pesar de que el punto de comienzo de estos dos clásicos sea diferente. No obstante, el Nei Jing enfatiza la función del Triple Calentador en su acción de “sacar hacia fuera”, viendo los tres Calentadores como tres avenidas de excreción o de “sacar hacia fuera”. El Nan Jing al contrario, pone todo el énfasis en la función de “recibir”, “ descomponer y madurar” y “excreción” de comida y fluidos, viendo la digestión como un proceso de “ transformación del Qi” activado por el Yuan Qi a través de la acción intermediaria del Triple Calentador.


El capítulo ocho del Su Wen, que describe las funciones de todos los Órganos Internos comparándolos con “oficiales” dice: “El Triple Calentador es el oficial a cargo de los diques.” Esto quiere decir que así como el oficial del gobierno que está a cargo de la irrigación, el Triple Calentador es responsable de la transformación, transporte y excreción de fluidos. Esta es una de las funciones más importantes del Triple Calentador. Los términos utilizados en Chino en conexión con la influencia del Triple Calentador sobre los fluidos corporales son por lo general shu, que quiere decir “ libre circulación”, y tong, que quiere decir “ libre pasaje”. Por lo tanto el Triple Calentador es como un sistema de canales y vías de agua para canalizar el agua de riego a través de los campos adecuados y luego canalizarlo hacia fuera: esto asegura que los líquidos corporales son transformados, transportados y excretados de forma correcta.

 
La función del Triple Calentador en relación a los líquidos corporales es estrechamente dependiente de su función de controlar el transporte y penetración del Qi (ver punto 3 debajo). Como se describe debajo, el Triple Calentador ejerce una influencia sobre el ascenso/descenso y entrada/salida del Qi en el Mecanismo del Qi: es el ascenso/descenso y entrada/salida coordinado del Qi en todos los órganos y estructuras que garantiza que los líquidos corporales también ascienden/descienden y entran/salen de la manera correcta en todos los lugares. Esencialmente, la transformación y movimiento de los fluidos dependen del Qi.


El resultado final del complejo proceso de transformación, transporte y excreción de los fluidos lleva la formación de los varios tipos de líquidos corporales en cada uno de los Calentadores. Los fluidos del Calentador Superior son principalmente el sudor, que fluye en el espacio entre la piel y los músculos; los del Calentador Medio son los fluidos producidos por el Estómago y que humedecen el cuerpo e integran la Sangre; los del Calentador Inferior son principalmente la orina y la pequeña cantidad de fluidos en las heces.



I El Calentador Superior es como una neblina


El proceso fisiológico principal del Calentador Superior es el de la distribución de fluidos por todo el cuerpo en el espacio entre la piel y los músculos por parte de los Pulmones bajo forma de un fino vapor. Este es un aspecto de la función difusora del Pulmón. Es por esta razón que el Calentador Superior es comparado con una “niebla”. El Ling Shu el capítulo 30 dice: “el Calentador Superior se abre hacia fuera, esparce los 5 sabores de las esencias de la comida, inunda la piel, llena el cuerpo, humedecen la piel y es como una niebla”.


II El Calentador Medio es como una cámara de maceración


Los procesos fisiológicos principales del Calentador Medio son aquellos de digestión y transporte de la comida y bebida (descrito como “maduración y descomposición”) y el transporte de los nutrientes extraídos de la comida hacia todas las partes del cuerpo. Es por esta razón que el Calentador Medio es comparado con una “cámara de maceración” o con un “caldero burbujeante”.


El Ling Shu en el capítulo 18 dice: “El Calentador Medio se sitúa en el Estómago. Recibe Qi, expulsa los desperdicios, vaporiza los líquidos orgánicos, transforma las esencias refinadas de la comida y conecta hacia arriba con los Pulmones”.


III El Calentador Inferior es como una zanja


El proceso fisiológico más importante del Calentador Inferior es el de las separación de las esencias de la comida en una parte limpia y en otra sucia, siendo la excreción la sucia. En particular, el Calentador Inferior dirige la separación de lo limpio desde lo sucio de los fluidos y facilita la excreción de orina. Por esta razón el Calentador Inferior es comparado con una “zanja de drenaje”.


El Ling Shu en el capítulo 18 dice: “La comida y bebida entran primero el estómago, los desperdicios van al intestino grueso en el Calentador Inferior que empuja hacia abajo, secreta los fluidos y los transmite hacia la vejiga”.


Aplicación Clínica


Hay otros puntos que estimulan la transformación y excreción de los fluidos por parte del Triple Calentador. Los enumeraré según cada Calentador:



-Calentador Superior: Ren-17 Shanzhong, P-7 Lieque, I.G.-6 Pianli, .I.G.-4 Hegu, Du-26 Renzhong (llamado también Shuigou, es decir “Zanja del Agua”).

 
-Calentador Medio: Ren-12 Zhongwan, E-21 Liangmen, Ren-9 Shuifen, Ren-11 Jianli, E-22 Guanmen, V-20 Pishu.



-Calentador Inferior: Ren-5 Shimen, V-22 Sanjiaoshu, E-28 Shuidao, V-23 Shenshu, Ren-6 Qihai, B-9 Yinlingquan, B-6 Sanyinjiao, R-7 Fuliu, V-39 Weiyang.


Cuando los líquidos se estancan, Humedad, Flema o edema pueden surgir. Para poder activar el Triple Calentador para mover los fluidos, activo cada Calentador utilizando algunos de los puntos de arriba, y utilizando más puntos del Calentador en el cual los líquidos se estancan. Por ejemplo, si hay Humedad en el Calentador Inferior, utilizaría varios puntos del Calentador Inferior, así como uno o dos del Calentador Superior y Medio. Por lo general esto quiere decir que cuando estímulo la transformación, transporte y excreción de fluidos, no dudo en utilizar más puntos de lo que normalmente haría.


Por ejemplo, si hay Humedad en el Calentador Inferior causando un problema urinario utilizaría estos puntos:


-Calentador Inferior: Ren-3, Ren-5, V-22, V-28, B-9, V-39.


-Calentador Medio: Ren-9


-Calentador Superior: P-7


Para dar un ejemplo del Calentador Medio, si hubiese Flema en el Estómago, utilizaría estos puntos:



-Calentador Medio: Ren-12, Ren-9, E-21, V-20, Ren-11.


-Calentador Superior: I.G.-4.


-Calentador Inferior: E-40, B-9.






NOTAS FINALES


1. 1979 The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine-Simple Questions (Huang Ti Nei Jing Su Wen). People’s Health Publishing House, Beijing, first published c. 100 BC, p. 59.


2. Medicine Treasure cited in Wang Xin Hua 1983 Selected Historical Theories of Chinese Medicine (Zhong Yi Li Dai Yi Lun Xuan). Jiangsu Scientific Publishing House, p. 2.


3. 1981 Spiritual Axis (Ling Shu Jing). People’s Health Publishing House, Beijing, first published c. 100 BC, p.71.


4. Selected Historical Theories of Chinese Medicine, p. 2.


5. Spiritual Axis, p. 52


6. Selected Historical Theories of Chinese Medicine, p. 2.


7. Spiritual Axis, p. 52