jueves, 30 de diciembre de 2010

GERIATRIA EN MEDICINA CHINA

El punto de vista sobre la geriatría en medicina China ha estado siempre dominado por la insuficiencia de Riñón durante siglos. Dado que el Jing de Riñón declina según envejecemos, el enfoque clínico para el tratamiento de ancianos se ha basado ampliamente en tonificar los Riñones.

No obstante, el 90% de las enfermedades mortales actuales de los ancianos (cáncer, enfermedades coronarias e infartos) tienen un carácter de Plenitud. Sencillamente, no morimos de insuficiencia de Riñón pero de Flema, estancamiento de Sangre y Viento Interno.

Los factores patógenos más comunes (y aquellos que conducen a patologías graves) son:
Flema
Estancamiento de Sangre
Viento Interno

Aparte de las enfermedades más comunes entre los ancianos como el cáncer, los infartos y las enfermedades coronarias, una gran cantidad de síntomas y signos que suceden en la vejez son causados por Flema y/o estancamiento de Sangre. Lo que sigue es una lista parcial:

SIGNOS/SINTOMAS GERIATRICOS


•Otosclerosis: Flema/estancamiento de Sangre
•Cataratas: Flema
•Degeneración macular (vascular, falta de nutrición sanguínea): estancamiento de Sangre
•Ojos secos: puede ser debido a un estancamiento de Sangre
•Alzheimer: Flema. los ovillos neurofibrilares y las placas en el cerebro son una forma de Flema
•Parkinson: Viento
•Mala memoria: debida generalmente a Flema
•Confusión mental: Flema
•Mareos: Flema
•Membranas epirretinianas: Flema
•Maculas: estancamiento de Sangre
•Piel seca: en ancianos puede deberse a estancamiento de Sangre
•Picores: Flema/Viento
•Falta de claridad: Flema/Viento
•Perdida de cabello: puede deberse a un estancamiento de Sangre

La Tabla siguiente enumeran las principales enfermedades de los ancianos con sus patologías respectivas:

FLEMA ESTANCAMIENTO DE SANGRE VIENTO
Enfermedad Coronaria x x
Angina x x
Arterioesclerosis x x
Trombosis x
Ateroma x
Hipertensión x x x
Infarto x x x
Colesterol x
Bronquitis Crónica x
Cancer x x
Diabetes x x
Nefritis crónica x
Hipertrofia Prostatica x x
Parkinson x
Alzheimer x x
Neuralgia del Trigemino x
Mareos x x


Muchos de los síntomas de los ancianos son debidos a Flema:

Corazón: confusión mental, sensación de opresión en el pecho
Vesícula Biliar: piedras, nauseas, inhabilidad para digerir grasas
Articulaciones: deformidades óseas, dolor, rigidez
Pulmones: tos con mocos, sensación de opresión en el pecho, asma, falta de aliento
Estómago: falta de apetito, problemas digestivos, hernia de hiato, reflujos.
Piel: piel grasienta, sudoración, lunares amarillos.

DIAGNOSTICO POR LA LENGUA EN ANCIANOS

Ya hemos hablado de esto en otra entrada del blog (Abril 2010). Los principales factores patógenos en ancianos se manifiestan en la lengua con los siguientes signos:

Flema: lengua hinchada, saburra pegajosa
Estancamiento de Sangre: morada, cuerpo rígido
Viento Interno: rígida, desviada.

Por ejemplo, si vemos una legua hinchada, morada y rígida, indica que los tres patógenos están presentes, es decir que hay Flema, estancamiento de Sangre y Viento interno. Cuando veo una lengua así en un paciente anciano, activamente tonifico Sangre y resuelvo Flema como prevención.











Morada (especialmente en los laterales) = estancamiento de Sangre
Rígida = Viento interno




DIAGNOSTICO POR EL PULSO EN ANCIANOS

El diagnostico por el pulso en ancianos refleja también el hecho de que sus cuadros clínicos están dominados por condiciones de Plenitud. De hecho, en ancianos, el pulso es generalmente LLeno y de Cuerda y/o Resbaladizo, no Débil.
PRINCIPIOS DE TRATAMIENTO EN PATOLOGÍAS DE ANCIANOS

Considerando lo anterior, creo que los principios de tratamiento más importantes en ancianos son:
1) Vigorizar Sangre y eliminar el estancamiento
2) Resolver la Flema
3) Eliminar Viento (interno)

Hay gente que piensa que eliminando los factores patógenos (con fitoterapia o con acupuntura, pero especialmente con fitoterapia) podríamos “debilitar” a los ancianos. Esto nunca me ha ocurrido en consulta: si un anciano tiene Flema y estancamiento de Sangre, no le “debilitará” el que resolvamos la Flema y vigorizemos la Sangre. Por supuesto, uno necesita adaptar la dosis a la edad, ya que la dosis para ancianos debería ser menor que la de jóvenes.

Remedios que Vigorizan Sangre: Refrescar Sangre -Red Stirring- (Jiao Superior), Agitar el Campo del Elixir -Stir Field of Elixir- (Jiao Inferior), Armonizar la Luna -Harmonizing the Moon- (estancamiento de Sangre en el Útero)
Remedios que resuelven Flema: Limpiando el Alma (Clear the Soul), Mar Limpido (Limpid Sea)
Remedios que eliminan el Viento: Yang Limpio (Clear Yang)
Refrescar Sangre (Red Stirring)
= Xue Fu Zhu Yu Tang
Agitar el Campo del Elixir (Stir Field of Elixir) = Ge Xia Zhu Yu Tang
Armonizar la Luna (Harmonizing the Moon) = Gui Zhi Fu Ling Wan
Limpiando el Alma (Clear the Soul) = Wen Dan Tang
Mar Limpido (Limpid Sea) = Er Chen Tang
Yang Limpio (Clear Yang) = Ban Xia Bai Zhu Tian Ma Tang

lunes, 13 de diciembre de 2010

LLAMADA A TODOS LOS FITOTERAPEUTAS EUROPEOS

Me gustaría recordar a todos los fitoterapeutas Europeos de los posibles peligros acerca de la “Directiva” de la unión Europea llamada “Directive on Traditional Herbal Medicinal Products” (THMPD)” que se hará efectiva en Abril de 2011. Esta “directiva” (fijarse en el estilo Soviético de esta palabra) es la mayor amenaza para la medicina fitoterapeutica. La Directiva de la UE (formulada y reforzada por la Comisión Europea) fija nuevas medidas adoptadas en Abril del 2004 y que deben ser implementadas en Abril de 2011.

Esta regulación sobre los productos de Fitoterapia se hará efectiva en Abril de 2011. Tras esta fecha, solamente la fitoterapia que haya sido aprobada por esta directiva se podrá comercializar en la UE.

Para muchos productos de fitoterapia, especialmente las de aquellas tradiciones no Europeas como la Ayurveda y la medicina China, los requerimientos son o bien imposibles de alcanzar o demasiado caros. En muchos casos, ambos requerimientos son aplicables, por lo tanto el resultado es que virtualmente ningún producto de fitoterapia de estas tradiciones haya sido presentado. Por lo tanto serán prohibidos tras Abril de 2011. Esta prohibición también afectará la medicina herbal que aparece en los suplementos nutricionales, que son tan usados por muchos miles de Europeos para ayudar al mantenimiento de su salud.

La Directiva tiene los siguientes objetivos:

-Querer garantizar la correcta identificación de las plantas medicinales y adoptar el GMP Good Manufacturing Practice (GMP) por ambos distribuidores y fabricantes.
- Requiere que la fitoterapia para ser apta debe llevar 30 años en el Mercado, 15 de ellos en la UE.

- La seguridad y eficacia de las hierbas debe ser aprobada por el European Medicines Evaluation Agency Committee on Herbals.Los problemas para obtener los requisitos legales para que la fitoterapia pueda ser legal de cara a la Directiva Europea son los siguientes:- Costes para la homologación muy elevados.- Costes de calidad también muy elevados.- Las pautas de los controles de calidad no funcionan para los preparados que contienen varias plantas. Esto ha sido reconocido ya, pero por ahora no se aceptan peticiones de productos que contengan varias hierbas hasta que esto haya sido solucionado.
El tiempo se está agotando ya que los productos de la Sección 12(2) deben ser retirados del Mercado desde Abril de 2011 cuando se apruebe la normativa Europa.

Por lo tanto pido a todos los terapeutas que apoyen a todas las organizaciones que están trabajando duramente para luchar contra esta normativa antes de que sea aprobada en Abril del 2011.European Herbal and Traditional Medicine Practitioners Association (EHPA):
http://www.ehtpa.eu/Association for Natural Health (ANH): http://www.anh-europe.org/European Benefyt Foundation: http://www.benefyt.eu/

TAO TE CHING

Capitulo 30 (parcial)

Quien permanece en el Tao al gobernar a los hombres
No intenta forzar un resultado
Ni derrotar al enemigo por la fuerza de las armas
Para cada fuerza hay una contra fuerza.
La violencia, aunque bienintencionada,
Siempre recae sobre uno mismo.

Capitulo 60 (parcial)

Gobernar un gran país
Es como asar un pececillo
Lo estropeas si atizas mucho el fuego
Centra tu país en el Tao
Y el mal no tendrá poder.

Capitulo 75

Si los impuestos son excesivos
La gente pasa hambre.
Si el gobierno se entromete en demasía
La gente pierde su espíritu
Actúa en beneficio de las gentes
Confía en ellas; déjalas solas.

Traducción de Stephen Mitchel

lunes, 29 de noviembre de 2010

INFECCIONES DE OIDO Y ANTIBIOTICOS

Un número reciente del Journal of the American Medical Association traía un artículo interesante sobre el uso de los antibióticos en las otitis medias agudas o en las infecciones de oído medio. La referencia es la siguiente:Tumaini R. Coker et al “Diagnosis, Microbial Epidemiology, and Antibiotic Treatment of Acute Otitis Media in Children” - A Systematic Review, in Journal of the American Medical Association, Vol. 304, No. 19, November 17, 2010, pp. 2161-2169.

El objetivo del estudio era realizar una revisión sistemática del diagnostico de las otitis medias agudas y su tratamiento con antibióticos. EL estudio seleccionaba estudios con un criterio estándar y ensayos clínicos aleatorios sobre microbiología en otitis medias agudas y ensayos clínicos aleatorios evaluando los tratamientos con antibióticos.

La conclusión del estudio fue que los antibióticos eran ligeramente más efectivos que la ausencia de tratamiento, pero que causaban efectos adversos entre el 4% y el 10% de los niños. Por lo tanto, dar antibióticos a los niños para infecciones de oído hace poco a la hora de adelantar su mejoría mientras que a su vez aumenta el riesgo de algunos efectos segundarios. El estudio encontró que 80 de 100 niños sanos se hubiesen recuperado de una infección aguda de oído en unos días si se les hubiese dado medicamentos solamente para aliviar el dolor y bajar la fiebre. El estudio encontró que no importa qué tipo de antibióticos se utilice para tratar una infección de oído cuando el uso de antibióticos están justificados. Concluyó que los antibióticos antiguos como la amoxicilina funcionaban igual de bien que los nuevos y más caros antibióticos: y ciertamente, los antibióticos más nuevos parecen causar más efectos secundarios.

El estudio fue diseñado para revisar la investigación existente sobre el tema para la American Academy of Pediatrics, que está en el proceso de revisar sus indicaciones para tratar las otitis medias agudas sin complicaciones. Los pediatras y la American Academy of Family Physicians han sugerido que la “observación” (es decir evitar los antibióticos) es una opción para tratar infecciones de oído en niños sanos entre las edades de 2 y de 12 años. Ver http://aappolicy.aappublications.org/cgi/content/full/pediatrics;113/5/1451.

De los tres tipos básicos de infecciones de oído, la otitis media aguda puede beneficiarse del uso de antibióticos debido a que es generalmente causada por una bacteria. No obstante, puede ser también causada por un virus que no responderá al uso de antibióticos. Otro tipo de infección de oído, la otitis media efusiva, causa una acumulación de líquidos en el oído medio. Esto es también causado por una infección viral contra la cual los antibióticos son ineficientes.
Esto es muy interesante bajo el punto de vista de la medicina China. He observado una y otra vez en la práctica que los tratamientos con antibióticos parecen tener poco efecto en las infecciones de oído (mientras que, en contraste, sí lo tienen en infecciones de pecho). Una razón obvia para ello es que, como se ha mencionado arriba, algunas infecciones pueden ser virales.
Puede haber otra razón interesante. Los oídos están en la zona de Shao Yang del cuerpo; de hecho los canales del San Jiao y de la Vesícula Biliar (canales del Shao Yang) recorren los oídos. En el contexto de las enfermedades exteriores, es decir las enfermedades causadas por Viento Externo, la etapa Shao Yang se comporta de manera diferente que las etapas Tai Yang o Yang Ming. La etapa Tai Yang es una etapa puramente exterior en la cual el Viento se localiza en el Exterior del cuerpo, es decir en la zona Wei. La etapa Yang Ming, por otra parte, es una etapa interior que tiene lugar cuando el factor patógeno ha penetrado al Interior y se ha transformado en Calor.
La etapa Shao Yang es bastante diferente: es la etapa que actúa como “bisagra” entre el Exterior y el Interior. Debido a su naturaleza, los factores patógenos pueden quedarse “atrapados” en la etapa Shao Yang, dando tumbos entre el Exterior (Tai Yang) y el Interior (Yang Ming). Cuando están en el Exterior, el paciente siente frío; cuando están en el Interior, el paciente siente calor. De ahí la “alternancia de escalofríos y fiebre” de la etapa Shao Yang.
Otra característica de la etapa Shao Yang, y relacionada también con la posición de “bisagra”, es que los factores patógenos quedan atrapados en ella y permanecen en el cuerpo durante mucho tiempo. Esto no puede suceder en la etapa Tai Yang puesto que, en esta etapa, o bien el Viento es expulsado o bien se transforma en Calor y penetra en el Interior. En la etapa Yang Ming también, el factor patógeno es o bien expulsado o bien dañará el Yin y penetrará en el Yin.
Debido a la tendencia de los factores patógenos a quedarse en el Shao Yang, esto puede causar que los antibióticos no funcionen y que las infecciones de oído medio se vuelvan crónicas, lo cual, en niños, es muy frecuente. Además, el uso de antibióticos puede tender a dañar el estómago y llevar a la formación de un factor residual patógeno en los oídos, que será generalmente Humedad-Calor. Un factor residual patógeno en el oído por el uso indebido de antibióticos es la causa más común de patologías crónicas de oídos en niños.
El remedio Liberar el Oído (Ear Release) de Los Pequeños Tesoros (The Little Treasures) fue diseñado para tratar la retención crónica de Humedad-Calor en los oídos en niños. Ver http://www.three-treasures.com/littletreasures/default.html

martes, 5 de octubre de 2010

V-22 SANJIAOSHU

V-22 SANJIAOSHU

Puesto que los últimos Consejos Clínicos trataban sobre la Lengua Hinchada y la Flema, el uso de la acupuntura para resolver Flema y Humedad y la utilización de E-40 para resolver Flema, me gustaría seguir con el tema de las patologías de los fluidos y hablar acerca del uso del punto V-22 Sanjiaoshu.

He mencionado este punto en una entrada anterior como uno de los puntos para resolver Flema/Humedad. V-22 se llama Sanjiaoshu, es decir "Shu [punto] del San Jiao" y está obviamente situado justo por encima de V-23 Shenshu, el punto Shu de la espalda de los Riñones. Como veremos debajo, esto es muy significativo.

Dado que el Triple Calentador es un canal del Brazo, es decir Shao Yang del Brazo, y por tanto un canal de las extremidades superiores, ¿porqué su punto Shu de la espalda está en la parte baja de la espalda cerca de los riñones y no en la parte superior de la espalda?

El libro "An Explanation of Acupuncture Points" (1654) hace una observación muy interesante. Dice que el Pericardio (Jue Yin del Brazo) tiene un punto Shu de la espalda en V-14 Jueyinshu (en la parte superior de la espalda) y que el Triple Calentador tiene un punto Shu de la espalda en V-22 Sanjiaoshu.[i] Debemos tomar nota que el Pericardio tiene un punto Shu en la parte superior de la espalda (y no por causalidad justo por encima del punto Shu de la espalda de Corazón V-15 Xinshu) y que el Triple Calentador tiene su punto Shu de la espalda en V-22 Sanjiaoshu en la parte baja de la espalda, justo por encima del punto Shu de la espalda de Riñón V-23 Shenshu (Fig. 1). "Lógicamente" puesto que el canal del Triple Calentador está asociado con el canal del Pericardio, el punto Shu de la espalda del Triple Calentador debería de estar también en la parte superior de la espalda ya que el Triple Calentador es un canal del Brazo (Shao Yang del Brazo). Veremos pronto porqué está en la parte baja de la espalda, justo por encima del punto Shu de la espalda de Riñón.
















Para explicar porqué el punto Shu de la espalda del San Jiao está cerca de los Riñones necesitamos explorar la naturaleza del Triple Calentador. La naturaleza del Triple Calentador ha mantenido ocupados a los médicos Chinos durante siglos y existen muchos puntos de vista diferentes; como es habitual en Medicina China, los distintos puntos de vista se pueden contratastar pero no son necesariamente excluyentes.
Durante siglos los médicos Chinos han discutido acerca de si el Triple Calentador “tiene una forma” (you xing) o no. La expresión China “tiene una forma” quiere decir que el Triple Calentador es un órgano Fu; si el Triple Calentador “no tiene forma”, entonces no es como los otros Fu sino que es solamente un complejo de funciones “sin forma”. Ambos puntos de vista son correctos!

El Capítulo 38 del Nan Jing contiene la frase famosa que dice que el Triple Calentador “you ming er wu you xing”, es decir que “tiene un nombre pero no una forma”. La expresión China es muy elegante ya que contrasta you (tiene) con wu you (tiene no, no tiene) y hace también una rima con ming (nombre) con xing (forma). Por lo tanto y según el Nan KIng, el Triple Calentador no tiene un ente físico como los otros órganos Fu tratándose de un cúmulo de funciones.

¿Cuáles son las funciones principales del Triple Calentador en el Nan Jing? El capítulo 8 habla acerca de las funciones del Triple Calentador dice: “Este Yuan Qi es la raíz de los 12 canales, es la Fuerza Motriz (Dong Qi 动气) entre los Riñones, la raíz de los 5 Zang y y 6 Fu y 12 canales, la puerta de la respiración y el origen del Triple Calentador."[ii]

El capítulo 66 del Nan Jing sigue explicando la función del Triple Calentador y es el origen de la idea de que el Triple Calentador es el emisario del Yuan Qi. Dice: "Debajo del ombligo y entre los Riñones hay un Qi burbujeante [Dong Qi 动气] que constituye la vida de una persona [sheng ming 生命]. Este [Qi Burbujeante] es la raíz de los 12 canales, llamado también Yuan Qi [原气]. El Triple Calentador es el enviado del Yuan Qi [o bien permite al Yuan Qi separarse para realizar sus diferentes funciones]."[iii] La figura 2 ilustra este pasaje.














Esta es una afirmación muy importante que une al Triple Calentador no solamente con el Yuan Qi pero también con el Ming Men, llamado también el “Fuego Ministerial”. Puede ser por ello que el Triple Calentador pertenece al “Fuego Ministerial”. El Fuego Ministerial es el Fuego fisiológico de los Riñones, esencial para los Zang Fu y todos los procesos fisiológicos. Está en los Riñones, pero sale de los Riñones por intermediación del Triple Calentador y es por ello y no por causa del azar que el punto Shu de la espalda del Triple Calentador esté por encima de V-23 Shenshu, el punto Shu de la espalda de los Riñones (Fig. 3).


















Hay que tomar nota de que cito dos traducciones distintas de algunas palabras cruciales arriba mencionadas: o bien “el Triple Calentador es el enviado del Yuan Qi” o “permite al Yuan Qi separarse para realizar sus diferentes funciones”. Esta segunda traducción fue propuesta por Steve Clavey y tiene un gran merito.[iv] Esta interpretación quiere decir que el Triple Calentador permite al Yuan Qi que se separe en sus distintas manifestaciones en diferentes partes del cuerpo para realizar sus funciones varias. Los lugares donde el Qi del Yuan Qi “se detiene” son los puntos Yuan de cada canal.

Hay otra simetría de interés en la localización de los puntos y es entre V-22 Sanjiaoshu y Ren-5 Shimen. V-22 es el punto Shu de la espalda del Triple Calentador y está por encima de V-23 Shenshu (Shu de la espalda de Riñón); Ren-5 es el punto Mu-Frontal del Triple Calentador y está por encima de Ren-4 Guanyuan (un punto muy relacionado con los Riñones). Señalamos así mismo que Ren-5 también tonifica el Yuan Qi.

Por lo tanto, la localización de V-22 justo por encima de V-23 y de Ren-5 justo por encima de Ren-4 (un punto que tonifica los Riñones y está en relación con el Jing) confirma el punto de vista anterior del Triple Calentador como el agente que permite que el Qi Original pueda emerger de entre los Riñones y ser activado por todo el cuerpo para poder realizar sus varias funciones. En la práctica clínica, generalmente utilizo esos puntos (V-22 y Ren-5) para estimular el metabolismo de los fluidos por parte del Triple Calentador.

Volviendo al punto V-22; ¿Cuáles son sus funciones? He hecho una extensa introducción arriba ya que algunas de sus funciones están relacionadas con el Triple Calentador siendo el “emisario” del Yuan Qi. Podríamos llamarlo también el “agente” del Yuan Qi.

El libro antiguo "An Explanation of the Acupuncture Points" enumera las funciones del punto V-22 diviendolas en Calentador Superior, Medio e Inferior.

- Calentador Superior: dolor de cabeza por invasión de Viento-Frío, vómitos y Qi rebelde con síntomas digestivos y mareos.


- Calentador Medio: masas (substanciales) en los órganos internos, una sensación de distensión y plenitud acompañada de adelgazamiento, falta de apetito, dolor de hombros, dolor de espalda con rigidez.

- Calentador Inferior: turbidez, diarrea, distensión abdominal, borborigmos.

Los libros modernos enumeran mas síntomas y pueden encontrarse en el libro de Deadman y Al Khafaji's "A Manual of Acupuncture" (p. 282) y en mi libro "The Channels of Acupuncture" (p. 984-5). Entre las indicaciones, los libros modernos mencionan también el Síndrome del Shao Yang, es decir fluctuaciones entre escalofríos y fiebre, sabor amargo, garganta seca, etc.

Por lo que veo, los textos antiguos no mencionan estas indicaciones para V-22; por ejemplo el Compendium of Acupuncture (Zhen Jiu Da Cheng) y el ABC of Acupuncture (Jia Yi Jing) no las mencionan. Sospecho que esto es un añadido moderno inspirado por el hecho de que V-22 sea el punto Shu de la espalda del Triple Calentador.

No obstante, y esto es importante, el “Triple Calentador” como “agente” del Yuan Qi y el Triple Calentador como Vías del Agua no tienen nada que ver con el Triple Calentador como canal Shao Yang! En otras palabras, hay una aparente dicotomía entre el Triple Calentador como el agente del Yuan Qi y el Triple Calentador como canal Shao Yang. Por lo tanto para tratar el Síndrome del Shao Yang, utilizaría puntos del canal del Triple Calentador, particularmente S.J.-5 Waiguan y no V-22.

Los libros modernos mencionan también edema, micción difícil, orina turbia y sangre en la orina, indicaciones que también aparecen en los textos antiguos. Personalmente, utilizo este punto casi exclusivamente para el Calentador Inferior y especialmente para favorecer la transformación, transporte y excreción de fluidos en el Calentador Inferior; es por ello que aparecen los síntomas como edema, micción difícil y orina turbia. Utilizo este punto en todos los casos de Humedad o Flema en el Calentador Inferior, usando combinaciones que ya expuse en una entrada anterior.

Pero otro motivo por el cual este punto actúa sobre los fluidos del Calentador Inferior tiene que ver con su función con respecto al Fuego Ministerial de los Riñones. Tal y como es el “emisario” del Yuan Qi, es también el emisario del Fuego Ministerial. El Fuego Ministerial calienta los fluidos en el Calentador Inferior y este calor (fisiológico) es esencial para la transformación, transporte y excreción de fluidos.

Por lo tanto, el punto V-22 actúa sobre el metabolismo de los fluidos en el Calentador Inferior por dos razones. Primero, el punto transforma los fluidos y por tanto resuelve la Humedad debido a que el Triple Calentador es un sistema de canales de agua para la transformación, transporte y excreción de los fluidos. El famoso capítulo 8 que compara a los Zangfu con “oficiales” dice que el Triple Calentador es el oficial a cargo de la “irrigación y del control de los pasajes del Agua”. Segundo, el punto transforma los fluidos a través de su activación del Yuan Qi y de su Fuego Ministerial.

Por tanto, como el punto Shu de la espalda del Triple Calentador está en el canal de la Vejiga, existe una conexión entre ambos canales. Interesantemente, existe otra conexión entre los canales de la Vejiga y del Triple Calentador que se muestra en el "ABC of Acupuncture" (Jia Yi Jing) by Huang Fu Mi. Esta conexión ocurre mediante el punto V-39 Weiyang, punto He Mar Inferior del Triple Calentador. Los puntos Mar del Triple Calentador, Intestino Delgado e Intestino Grueso (todos canales del Brazo) son S.J.-10 Tianjing, I.D.-8 e .I.G.-11 Quchi respectivamente.

No obstante, y dado que los órganos de estos tres canales se sitúan en al Calentador Inferior, estos tres canales tiene también tres puntos propios denominados “Mar Inferior”: V-39 Weiyang para el Triple Calentador, E-37 Shangjuxu para el Intestino Grueso y E-39 Xiajuxu para el Intestino Delgado.

El "ABC of Acupuncture" dice que el punto V-39 Weiyang, Punto Mar Inferior del Triple Calentador se utiliza para distensión abdominal con dolor y retención de orina. El texto dice específicamente que es una “enfermedad del Triple Calentador” y esto se confirma por la naturaleza del Triple Calentador como un sistema de canales de agua para la transformación, transporte y excreción de fluidos.[v]

En conclusión, hay por lo menos cuatro aspectos en lo que se refiere al Triple Calentador:

1) Es un sistema de canales de agua que transportan y excretan fluidos.
2) Es el "emisario" del Yuan Qi y del Fuego Ministerial.
3) Es un sistema de "cavidades" (no hemos hablado aquí de ello).
4) Es un canal Shao Yang que trata principalmente problemas en la zona del Shao Yang en el hombro y cabeza (especialmente los oídos) así como el Síndrome del Shao Yang del Shang Han Lun.


[i] Yue Han Zhen 1990 An Explanation of Acupuncture Points (Jing Xue Jie 经穴解), People's Health Publishing House, Beijing. The "Explanation of Acupuncture Points" was first published in 1654, p. 192.

[ii] Nanjing College of Traditional Chinese Medicine 1979 A Revised Explanation of the Classic of Difficulties (Nan Jing Jiao Shi 难经校释), People's Health Publishing House, Beijing. First published ca 100 AD, p. 22.

[iii] A Revised Explanation of the Classic of Difficulties, p. 164.

[iv] Clavey S 2003 Fluid Physiology and Pathology in Traditional Chinese Medicine, Churchill Livingstone, Edinburgh, 2nd Edition, p. 34.


martes, 24 de agosto de 2010

E-40 Fenglong

Mi último Consejo Clínico versaba sobre del tratamiento de la Humedad y de la Flema y comenzaba haciendo referencia a E-40 Fenglong. Resulta por lo tanto apropiado ahora hablar sobre el uso clínico del punto E-40 Fenglong. Como ya mencioné en mi último Consejo Clínico, cada vez que me refiero a E-40 en una de mis conferencias, todo el mundo lo asocia con el tratamiento y eliminación de la Flema. Como veremos ahora, este punto tiene otras muchas acciones importantes.

El nombre Fenglong de E-40 quiere decir “Alzado Abundante”: esto hace una referencia obvia al alzado en el músculo peroneo lateral largo donde este punto se ubica. No obstante, dado que la palabra feng significa “abundante” o “rico en” Qi, tiene taqmbién otro significado: se refiere a la naturaleza de los canales del Yang Ming siendo “ricos en Qi y Sangre".[i]

Feng se refiere por lo tanto a que el canal del Estómago es rico en Qi y Sangre, y debido a esto, se refiere también a su uso para fortalecer los canales. E-40 Fenglong es el punto Luo del canal del Estómago y veremos a continuación la relevancia clínica de esto a la hora de utilizar este punto.

Las acciones principales de E-40 Fenglong que se enumeran en los libros Chinos modernos son:

a) Resuelve la Flema y la Humedad
b) Abre el pecho y somete el Qi rebelde
c) Promueve el descenso del Qi de Pulmón y detiene la tos
d) Calma la Mente y abre los orificios de la Mente
e) Fortalece los canales [ii]
Las indicaciones relacionadas con Fenglong E-40 y agrupadas por campo de acción son como sigue:

a) Sensación de opresión en el pecho, esputo abundante, hinchazón de la cara, mareos, cefaleas, inflamación de garganta, sensación de pesadez del cuerpo
b) y c) Tos con esputos, falta de aire, sibilancias al respirar
d) Trastorno Maniaco Depresivo [Dian Kuang], risa inapropiada, euforia incontrolada, deseo de ascender a lugares elevados y cantar, desnudarse, correr, agitación mental, “ver fantasmas”
e) Perdida de control sobre los miembros inferiores, atrofia de los músculos del miembro inferior, dificultad al caminar debido a síndromes de insuficiencia.

Este es un punto muy importante ya que es el punto para eliminar la Flema en todas sus manifestaciones y en todas partes del cuerpo. No obstante, como ya mencioné en mi último consejo clínico, este punto elimina la Flema solamente combinándolo con otros puntos.

Elimina la Flema sustancial, como la expectoración profusa del pecho, Flema en forma de nódulos, como nódulos bajo la piel, nódulos tiroideos, nódulos uterinos, y Flema insustancial como la que nubla la Mente y obstruye sus orificios causando problemas mentales, o sencillamente dolor de cabeza, mareos y mente borrosa. En todos estos casos el punto debe pincharse con técnica de sedación para resolver la Flema.

Utilizo el punto E-40 para el asma, no tanto por su efecto de eliminación de Flema, sino porque promueve el descenso del Qi en la zona pectoral: este punto tiene un fuerte efecto sobre el pecho y es por esta razón, que actúa sobre el asma junto con puntos como PC-6 Neiguan y P-7 Lieque.La acción de este punto sobre el pecho es tal que lo utilizo en problemas musculares del pecho: por ejemplo, es excelente para mover el Qi y hacerlo descender cuando hay hematomas en el tórax y costillas tras un accidente: en esos casos combino E-40 con PC-6 Neiguan.
Otra acción importante de este punto es la de calmar la Mente, sobre la cual tiene un profundo efecto. Puede utilizarse en todos los casos de ansiedad, miedos y fobias, no solamente si son causados por Flema que nubla la Mente, sino también si son causados por Qi rebelde.
Efectivamente, en mi opinión, la acción de este punto sobre la eliminación de la Flema se consideraba en relación a los problemas mentales, es decir que se utilizaba este punto para eliminar la Flema de los orificios del Corazón, causa de los problemas mentales.

Interesantemente, el libro "An Explanation of Acupuncture Points" (1624) no hace ninguna referencia al efecto de E-40 sobre la eliminación de la Flema de los Pulmones en patologías de Pulmón, pero si menciona el efecto de este punto en eliminar la Flema de los orificios del Corazón causando el síndrome Kuang, es decir la fase maniaca del trastorno bipolar.

No se debería prestar excesiva atención a la acción de este punto sobre la Flema y dejar de lado sus otras acciones. Aparte de su uso para eliminar la Flema, E-40 puede utilizarse para someter el Qi rebelde del Estómago y Pulmones cuando la persona está muy ansiosa, y esta ansiedad se refleja en la función del Estómago, con síntomas como opresión en el epigastrio, sensación de nudo en el Estómago, o como algunos lo describen, sensación de tener “mariposas en el estómago”.

La naturaleza de E-40 como punto Luo es importante para comprender algunas de sus funciones. Parte de E-40 Fenglong a 8 cun por encima del maleolo externo, sube por la pierna y una rama se junta con el canal del Bazo, sube por el pecho hasta el cuello y la cabeza, donde confluye con el Qi de otros canales, para luego bajar hasta la garganta.

El hecho de que el canal Luo fluya hacia el cuello donde “converge con el Qi de otros canales” hace que sea un punto importante para usar en los Síndromes Bi del cuello. Si hay una patología importante de Estómago y el paciente padece un dolor de cuello crónico, utilizo el punto E-40 bilateralmente con técnica de sedación.

Finalmente, algunas de la acciones de E-40 se deben a que es el punto Luo que afecta el Xu Li. Xu Li es el nombre del Gran Luo de Estómago. El Gran Luo de Estómago se menciona en el capítulo 18 del Ling Shu: “El Gran canal Luo del Estómago se llama Xu Li. Penetra el diafragma, conecta con los Pulmones y emerge por debajo del pecho izquierdo. Uno puede sentir su pulsación mediante la mano: es el lugar en donde el Qi de Reunión (Zong Qi) de los vasos [o canales] se sitúa"Aunque el Ling Shu no menciona E-40 en conexión con el canal Xu Li, utilizo E-40 Fenglong para incidir en el Xu Li: como el Xu Li fluye hacia los Pulmones y Corazón y ejerce una influencia sobre el Zong Qi, utilizo E-40 para actuar sobre el Xu Li y especialmente el corazón, cuando el pulso es irregular. En otras palabras, E-40 es un punto importante para actuar sobre el ritmo y frecuencia del corazón.

NOTAS FINALES[i] Yue Han Zhen 1990 An Explanation of the Acupuncture Points (Jing Xue Jie), People's Health Publishing Company, Beijing, p. 102. The book An Explanation of the Acupuncture Points was written in 1624.[ii] Li Shi Zhen 1985 Clinical Application of Frequently-Used Acupuncture Points (Chang Yong Shu Xue Lin Chuang Fa Hui), People's Health Publishing Company, Beijing, p. 209

lunes, 23 de agosto de 2010

Eliminando la Humedad y la Flema con Acupuntura

Cuando doy conferencias escucho con frecuencia decir que “E-40 resuelve la Flema”: Ojalá! Eliminar la Flema requiere mucho más que la sola utilización de E-40. Para poder eliminar la Flema o la Humedad es necesario activar los Tres Calentadores.

El Triple Calentador es descrito en el Nei Jing como el oficial a cargo de la irrigación: esto quiere decir que el Triple Calentador es responsable de la transformación, transporte y excreción de los fluidos en todas partes del cuerpo y de los órganos. Esta es una de las funciones más importantes del Triple Calentador.

Los términos utilizados en Chino en relación con la influencia del Triple Calentador sobre los líquidos orgánicos son habitualmente shu 疏 que quiere decir “libre circulación” y tong 通 que decir “pasaje libre”. Por lo tanto el Triple Calentador es como un sistema de canales y vías del agua que canalizan el agua de irrigación a través de los campos que sean necesarios, para luego drenarlos: esto asegura que los líquidos corporales sean transformados, transportados y excretados correctamente.

La función del Triple Calentador en relación con los líquidos corporales es estrechamente dependiente de su función de controlar el transporte y penetración del Qi. El Triple Calentador actúa sobre el ascenso/descenso y entrada/salida del Qi en el mecanismo del Qi; es este ascenso/descenso y entrada/salida del Qi en todos los órganos y estructuras del cuerpo que asegura que los líquidos corporales asciendan/desciendan y entren/salgan de forma correcta en todos los lugares. Esencialmente, la transformación y movimiento de los fluidos depende del Qi.

Todo este proceso se denomina “Transformación del Qi por el Triple Calentador”: el resultado de la transformación del Qi es la producción del Qi Nutritivo, Qi Defensivo, Sangre y Líquidos Orgánicos. Esto explica también el porqué se dice que el Triple Calentador controla “todos los tipos de Qi”.

Esto resume la manera en la cual la acupuntura puede influir en la transformación, transporte y excreción de los fluidos: solamente lo puede lograr a través del Qi.

La fitoterapia elimina la Humedad utilizando hierbas diuréticas (por ejemplo Fu Ling, Zhu Ling, Ze Xie, Yi Yi Ren, etc.), y resuelve la Flema con hierbas secantes (Ban Xia, Dan Nan Xing, etc.).

La acupuntura puede eliminar la Humedad o la Flema solamente mediante la regulación del ascenso/descenso y entrada/salida del Qi en el Mecanismo del Qi.

Segundo, uno debe eliminar la Humedad o la Flema regulando el movimiento de los fluidos, así como su transformación y excreción por el Triple Calentador. Según mi experiencia, es necesario activar los Tres Calentadores para ello, lo cual quiere decir que uno no debe dudar en utilizar más puntos de los cuales uno normalmente utilizaría. Por ejemplo, para eliminar la Flema de la próstata (Jiao Inferior) utilizaría muchos puntos del Jiao Inferior (como aparecen en la lista) junto con otros del Jiao Superior y Medio.

Hay que tener en cuenta que cuando digo que necesitamos “regular el Triple Calentador”, no lo hacemos necesariamente utilizando los puntos del Triple Calentador. Muchos puntos regulan el metabolismo de los fluidos por el Triple Calentador, especialmente los puntos del Ren Mai, siendo estos los más importantes.

PUNTOS PARA ACTIVAR LA TARNSFORMACION DEL AGUA POR LOS TRES CALENTADORES:

- Calentador Superior: Du-26 Shuigou, Ren-17, P-7, IG-4, IG-6, SJ-4, SJ-6
- Calentador Medio: Ren-9 Shuifen, Ren-12, E-22, Ren-11
- Calentador Inferior: E-28 Shuidao, Ren-5, V-22, V-39, B-9, B-6, R-7
.S.J.-4 y V-64 combinados mueven el Qi en el Triple Calentador y activan las Vías del Agua.
NOTA: los tres puntos en azul (Du-26 Shuigou, Ren-9 Shuifen y E-28 Shuidao) activan la transformación de fluidos en cada Jiao. Shui quiere decir “agua” y estos puntos son por lo tanto “Zanja del Agua”, “Separación del Agua” y “Pasajes del Agua” respectivamente.
Los puntos en rojo son puntos estratégicos situados en el Ren Mai que tienen la misma función, Ren-17, Ren-9 y Ren-5 para el Calentador Superior, Medio e Inferior respectivamente. Como podemos ver, Ren-9 pertenece a ambos grupos de puntos y es por ello que este punto es tan importante para el metabolismo de los fluidos y un punto que siempre utilizo para eliminar la Humedad o la Flema.

Esto quiere decir que cuando elimino la Flema y la Humedad no dudo en utilizar muchos puntos para activar los tres Jiaos, pero siempre dando más predominancia a los puntos en donde la Humedad o Flema se ubican. Por ejemplo, si hay Flema en el Calentador Inferior (como por ejemplo en una hiperplasia prostática) utilizaría muchos puntos del Jiao Inferior pero también algunos del Medio y del Superior.
Este podría ser un ejemplo de combinación de puntos: Ren-3, V-22, Ren-5, E-28, B-9, E-40 (Jiao Inferior), Ren-9 (Jiao Medio) y P-7 (Jiao Superior). Con algunas variaciones, esta combinación de puntos podría también ser utilizada si hay Flema en el Útero.

Lengua Hinchada


Escucho con frecuencia que una lengua Hinchada indica una insuficiencia de Qi. Pero esto no es así! En mi experiencia, una lengua Hinchada indica Flema. Pero comencemos por describir esto antes.

Una lengua se considera “Hinchada” cuando el cuerpo entero es más grande que lo que normalmente es. Fundamental también es que una lengua Hinchada es por lo general más redonda que una lengua normal. In casos muy severos, la lengua puede ser casi perfectamente redonda.

Antes de describir la relevancia clínica de una lengua Hinchada, veamos primero la relevancia clínica de una lengua Delgada (el opuesto de una lengua Hinchada). Como todos sabemos, una lengua Delgada indica una insuficiencia de fluidos, que pueden ser o bien Sangre (si la lengua es pálida) o de fluidos Yin (si la lengua no tiene ninguna saburra). Le sigue por lo tanto que una lengua Hinchada, siendo el opuesto de una lengua Delgada, indica que hay un exceso de fluidos. Estos fluidos en “exceso” no son fluidos normales sino una acumulación de fluidos patológicos, es decir o bien Flema o bien Humedad.
A nivel personal, relaciono más la hinchazón del cuerpo de la lengua a la Flema que a la Humedad (esta última se ve reflejada en la saburra).

Le presto una gran atención a la lengua Hinchada: si la lengua está muy hinchada, lo relaciono con Flema aunque no existan otros signos ni síntomas. Después de todo, este es uno de los aspectos importantes del diagnóstico por la lengua, su valor preventivo.
Si un paciente viene con una lengua Hinchada (como en la foto de arriba) elimino enseguida la Flema. Hay que tener también en cuenta que la eliminación de Flema no solamente ayudará en cualquier patología interna que pueda tener el paciente, sino que también llevará a una mejoría en un problema de canales, ya que la Flema obstruye los canales.
Una lengua Hinchada puede no tener saburra (normalmente esperaríamos ver una saburra pegajosa). Esto no es del todo inusual y se ve con frecuencia en ancianos: esto quiere decir sencillamente que hay ambos Flema e insuficiencia de Yin.
Con acupuntura, para eliminar la Flema utilizaría estos puntos fundamentales: P-7, Ren-9, Ren-12, B-6 y E-40. Otros puntos que pueden ser añadidos son: V-22, Ren-5, E-28, R-7 dependiendo del tipo de Flema y de los síntomas.
Del curso de Giovanni Maciocia Diagnóstico por la Lengua en Medicina Chian (www.maciociaonline.com)

Quimioterapia y Apoyo a la Quimio (Chemo-Support)

Hace ya 16 años desde que el remedio de fitoterapia de los Tres Tesoros (Three Treasures) Apoyo a la Quimio (Chemo-Support) fue lanzado.
Este remedio tiene como fin paliar los efectos segundarios de la quimioterapia tonificando el Qi y el Yin, aclarando el Calor, eliminando la Humedad y disipando las nauseas y vómitos. Ha sido utilizado por cientos (sino miles) de pacientes en el mundo entero.
El boletín de Verano de 2005 explica el uso de Apoyo a la Quimio (Chemo-Support) y se puede ver en el siguiente enlace.
http://www.three-treasures.com/newsletters/summer05.html
Siempre es decepcionante escuchar como algunos oncólogos siguen desaconsejando el uso de Apoyo a la Quimio (Chemo-Support) a sus pacientes, aún después de hacerles llegar una lista de ingredientes con sus efectos farmacológicos.
Una razón por la cual desaconsejan el uso de este remedio es la vieja “discusión” entre los supuestos conflictos entre los componentes activos de la quimioterapia y los anti-oxidantes. La teoría que sustenta su oposición es que la quimioterapia actúa mediante la oxidación de las células cancerigenas y que por lo tanto bajo ningún concepto debe uno interferir en algo que previniese esa oxidación.

El boletín de Primavera de 2010 sobre la quimioterapia y anti-oxidantes debate sobre esta cuestión y no repetiré aquí los argumentos. Basta con decir que está muy lejos aún por demostrarse que los anti-oxidantes interfieran con la quimioterapia: incluso hay alguna evidencia de que pudieran actuar en sinergia con ella y reducir sus efectos segundarios. El enlace al boletín de Primavera 2010 es el siguiente:
http://www.three-treasures.com/newsletters/spring10.html
La segunda pregunta es la siguiente; aún suponiendo que los anti-oxidantes contrarrestaran la quimioterapia, es esto aplicable a las hierbas Chinas, o al menos a las hierbas presentes en Apoyo a la Quimio (Chemo-Support)? Contiene el remedio anti-oxidantes a un nivel lo suficientemente alto para que supuestamente pudiesen contrarrestar la quimioterapia? La respuesta es un “No” enfático. No hay por lo tanto ninguna razón para evitar tomar Apoyo a la Quimio (Chemo-Support) durante la quimioterapia.

Me duele tener que decir a los pacientes (que me escriben frecuentemente) que, si realmente tienen dudas acerca de si tomar o no Apoyo a la Quimio (Chemo-Support), deberían seguir el consejo de su oncólogo. También encuentro trastornante que en esta época de medicina integrativa, un oncólogo puede no saber nada acerca de hierbas Chinas y aún así aconsejar a sus pacientes no tomarlas. Escucho decir todo el tiempo: ”Mi oncólogo me dice que el (o ella) no sabe nada de hierbas Chinas y que por lo tanto no debería tomarlas”. Me hubiese imaginado que es su deber informarse acerca de las hierbas Chinas: no hacerlo no es más que una mala atención.

Los Tres Tesoros (Three Threasures) pueden encontrarse en www.three-treasures.com

La Lengua en Ancianos


El diagnóstico por la Lengua juega un papel muy importante en la prevención de enfermedades especialmente en ancianos.

La gente de mediana edad y la gente mayor generalmente muestran signos anormales en la legua sin que exista ninguna patología.

La gente mayor generalmente suele padecer de Viento Interno, estancamiento de Sangre, Flema, Calor o insuficiencia de Yin o bien una combinación de ambos. Por ejemplo es muy común tener un estancamiento de Sangre con Flema, o Flema con insuficiencia de Yin, o Viento Interno con Flema, o bien una combinación de todo lo anteriormente señalado.

En ancianos, el estancamiento de Sangre y la Flema son tan comunes que hay un dicho de medicina China que afirma que “en ancianos, cuando tengamos dudas, vigorizar la Sangre y disolver la Flema”. En estos casos, la lengua generalmente refleja signos claros de estos factores patógenos y nos permite por lo tanto tratarlos antes de que se manifiesten en alguna enfermedad.

En particular, los diferentes ataques (viento, infartos, apoplejías, derrames…) que padecen los ancianos vienen por lo general de patologías complejas que incluyen Viento Interno, Insuficiencia de Yin con Calor por insuficiencia, Flema y estancamiento de Sangre. La lengua de los ancianos generalmente muestra todo esto años antes de que tengan algún ataque. Por lo tanto si veo una lengua con alguno de estos síntomas en un anciano, tomo pasos activos para tratarlos.

Un ejemplo de una patología compleja que se manifiesta en la lengua podría ser como sigue:

- Desviada, en Movimiento, Rígida = Viento Interno
- Roja sin saburra = Insuficiencia de Yin con Calor por Insuficiencia
- Hinchada con saburra pegajosa = Flema
- Morada = estancamiento de Sangre

La lengua que aquí aparece es Rojiza-Morada (estancamiento de Sangre con Calor), Desviada y Rígida (Viento Interno), sin saburra en el centro, cuerpo Rojo (Yin Xu con Calor por Insuficiencia) y Flema.

El remedio de fitoterapia de los Tres Tesoros (Three Threasures) Atarceder Sereno fue formulado para tratar esta patología tan compleja en ancianos. (www.three-treasures.com)

Saburra Pegajosa y Resbaladiza





























Hay dos tipos de saburra grasienta: una se llama ni 膩 que yo llamo “pegajosa” y la otra es hua 滑 que yo llamo “resbaladiza”.


La saburra pegajosa es más común que la resbaladiza. Ambos tipos de saburra tienen la misma característica, son grasientas. La diferencia principal es que con la saburra pegajosa las papilas pueden ser vistas, mientras que la saburra resbaladiza es más grasienta y aceitosa y por lo tanto las papilas no pueden ser vistas.

Así mismo, la saburra pegajosa es grasienta pero se adhiere firmemente al cuerpo de la lengua; la saburra resbaladiza es más aceitosa y parece “resbalar” sobre la superficie de la lengua. Otra diferencia es que la saburra pegajosa puede estar seca (una aparente pero frecuente contradicción) indicando Flema con Sequedad proveniente de Flema-Calor. La saburra resbaladiza no puede estar seca.



Una forma posible de visualizar la diferencia entre estas dos es la de imaginar que extendemos una capa de mantequilla sobre un cepillo de dientes: si extendemos una buena capa y no la empujamos hacia abajo, los pelos del cepillo hacia estarán totalmente cubiertos y no podrán ser vistos. Si extendemos menos mantequilla y la empujamos hacia debajo, los pelos aún parecerán grasientos pero podrán sin embargo ser vistos.

Ambas saburras pegajosa y resbaladiza indican Flema o Humedad: la saburra pegajosa suele indicar más frecuentemente Flema, mientras que la saburra resbaladiza indica más frecuentemente Humedad.


La lengua que se muestra arriba a la derecha tiene una saburra pegajosa. La lengua mostrada arriba a la izquierda tiene una saburra resbaladiza en los laterales (mientras que la saburra en la fisura central es pegajosa).

Información extraída del curso online de Giovanni Maciocia de Diagnóstico por la Lengua (www.maciociaonline.com)

Zona del Pecho y del Tórax en la Lengua


La zona del “tórax” se sitúa en los laterales de la lengua, entre el centro y la punta.

La zona del tórax refleja patologías de tres órganos: corazón, pulmones o pechos en mujeres.

Cambios en esta zona que debemos buscar son:
1) Cambios de coloración (generalmente morado o rojo)
2) Cambios en la forma del cuerpo (generalmente hinchazón o marcas dentales)
3) Puntos Rojos

La zona del tórax refleja patologías de los pulmones, corazón o pecho, pero bajo un punto de vista médico Occidental. Un cambio en la zona del tórax puede manifestarse con un cambio de color o de forma en el cuerpo de la lengua.

¿Pero cómo diferenciar cuando un cambio en la zona del tórax indica un problema de pulmones, corazón o bien de pechos en una mujer?

Si se trata de una mujer, un cambio en esta zona indica una patología en los pechos más que en el corazón o pulmón cuando:
-No hay patología obvia de pulmón/corazón
-Especialmente cuando es unilateral

Ejemplos de patologías de pulmón que se manifiestan en la zona del tórax son asma crónica o enfisema crónico (en cuyo caso la zona del tórax estaría hinchada y posiblemente morada). Un ejemplo de patología de corazón sería una enfermedad coronaria crónica (en cuyo caso la zona del tórax estaría morada).

Como la zona de los laterales entre el centro y la punta refleja el estado del corazón/pulmones/pecho, me refiero a ella como la “zona del tórax”.

Aparte de un color púrpura y una hinchazón, otros cambios posibles en la zona del tórax son marcas dentales que aparecen solamente en la zona del tórax
- Las marcas dentales que aparecen solamente en la zona del tórax indican generalmente un problema en el pecho de las mujeres (posiblemente carcinoma) que se presenta junto a una severa insuficiencia de Qi.
- Puntos rojos en el tórax indican Calor Tóxico en los pulmones o en el pecho.
- Una ausencia de saburra en la zona del tórax indica un posible problema en los pechos de una mujer presentandose junto a una insuficiencia de Yin.
Un color morado en la zona del pecho en mujeres es un signo potencialmente peligroso, ya que un estancamiento de Sangre en el pecho pudiera ser causa de cáncer. Si veo este signo en una mujer sin síntomas, trataría su estancamiento de Sangre en los pechos. Si veo a una mujer tras una un cáncer y una operación de pecho, examino atentamente esta zona: si está morada, no es un buen signo; viceversa, si no está morada, es un buen signo pronostico.
En conclusión, y en lo que respecta al Corazón, podemos decir que la punta refleja una patología de Corazón bajo un punto de vista Chino, es decir problemas del Shen, mientras que la zona del tórax refleja una patología de corazón bajo un punto de vista Occidental (como por ejemplo una enfermedad coronaria).
Información extraída del curso online de Giovanni Maciocia de Diagnóstico por la Lengua (www.maciociaonline.com)

domingo, 22 de agosto de 2010

SP-4 GONGSUN



Se debate ampliamente sobre el significado del nombre del punto B-4 (Gong Sun). Nunca me ha convencido la traducción de Gong Sun como “Abuelo-nieto”.
Aparte de ser el punto Luo del Bazo, B-4 es también el punto maestro del Chong Mai.Aunque la traducción de Gong Sun como “abuelo-nieto” es posible, creo que hay por lo menos otra posible explicación. “Gong” puede también significar “general” y “sun” puede también querer decir “segunda crecida”, como la segunda y posterior crecida de una planta tras su poda (como por ejemplo una rosa).

Por lo tanto, Gong Sun puede traducirse como “segunda crecida general”. ¿Cual es está segunda crecida? En mi opinión es la imagen de las ramas más pequeñas que crecen de un tronco central. Esta es la imagen de los canales Principales –la rama principal- y la de los canales Luo que se ramifican desde los canales Principales. Esta imagen es consistente con el punto B-4 por dos motivos: primero porque es un punto Luo y segundo porque el Chong Mai controla todos los canales Luo.

Existe otra conexión entre la “segunda crecida” y el nombre del punto. El termino “Sun” es también el termino utilizado en el Nei Jing para referirse a los colaterales Luo superficiales, es decir los pequeños canales Luo que se ramifican de los propios canales Luo: por lo tanto mientras que los canales Luo se ramifican desde los canales Principales, los Sun Luo se ramifican desde los propios canales Luo (y son más pequeños).
Por lo tanto Gong Sun puede traducirse también como los “Canales Sun Generales”: esta traducción tiene también mucho sentido ya que el Chong Mai controla todos los canales Sun Luo.

孙 SUN
Finalmente, existe otra fácil y posible traducción. Gong Sun fue también el nombre de familia del Emperador Amarillo y por tanto podemos interpretar el nombre de este punto como una referencia al Emperador Amarillo. Esta traducción tendría también sentido ya que el Chong Mai es el “emperador” de los vasos extraordinarios, ya que está en el centro del vértice energético creado por ellos.

Antiguamente, los vasos extraordinarios eran comparados con los miembros de una familia, y el Chong Mai era el “padre”, es decir el miembro más importante (bajo un punto de vista Confuciano de la familia).

TRIPLE CALENTADOR Y YUAN QI: V-22 Y REN-5


La localización de los puntos V-22 Sanjiaoshu encima de V-23 Shenshu y de Ren-5 Shimen encima de Ren-4 Guanyuan es interesante y presenta ciertos paralelismos. Esta localización puede ser comprendida solamente haciendo referencia al Capitulo 66 del Clásico de las Dificultades (Nan Jing).

El Capitulo 66 dice que: “El Qi Original es la Fuerza Motriz [Dong Qi] situada entre los dos riñones, es dador de vida y es la raíz de los 12 canales. El Triple Calentador hace que el Qi Original tenga que diferenciar [entre sus diferentes usos en el cuerpo]; El Qi Original pasa a través de los Tres Calentadores y luego se esparce a los 5 Órganos Yin y 6 Órganos Yang y sus canales”.1

Según este punto de vista, por lo tanto, el Triple Calentador es el “Agente” del Yuan Qi que se eleva de entre los riñones. Este aspecto del Triple Calentador está relacionado con la transformación y excreción de fluidos; el cuerpo necesita el calor del Yang de Riñón y del Yuan Qi y esto, a su vez necesita que la función del Triple Calentador se active en todas partes del cuerpo para transformar los fluidos.

Detallo debajo las acciones e indicaciones de V22 Sanjiaoshu y de Ren-5 Shimen, aunque solamente las relativas a la transformación de los fluidos.


V-22 SANJIAOSHU Punto Shu de la espalda del Triple Calentador


a) Naturaleza

Punto Shu de la espalda del Triple Calentador


b) Acciones
1. Resuelve la Humedad
2. Abre las vías del Agua en el Calentador Inferior
3. Regula el Shao Yang.
c) Indicaciones
1. Edema, dificultad para orinar, orina turbia, sangre en la orina
2. Alternación de sensaciones de calor y de frío, dolores de cabeza, mareos, sabor amargo.
d) Comentarios
V-22 es un punto principal para estimular la transformación y excreción de los fluidos en el Jiao inferior. El Jiao inferior mantiene las vías del Agua abiertas para que los fluidos “turbios” puedan ser excretados. Este punto regula esta función particular del Jiao inferior y por tanto asegura que la vías del Agua se mantienen abiertas, que los fluidos son transformados correctamente y que los fluidos sucios sean excretados.

Estimulando la transformación y excreción de fluidos, resuelve la Humedad en el Jiao inferior tratando síntomas como retención de orina, micción dolorosa, edema en las piernas y cualquier otra manifestación de Humedad en el Jiao inferior.

El efecto de este punto sobre los canales del Shao Yang y el síndrome del Shao Yang necesita ser explicado. El Triple Calentador es como el “emisario” del Qi Original (Yuan Qi), emergiendo del espacio entre los Riñones; dicho de otro modo, el Triple Calentador ayuda al Qi Original a “diferenciar” los distintos aspectos en todas las partes del cuerpo.

El Capitulo 66 del Clásico de las Dificultades (Nan Jing) arriba citado, menciona la conexión entre el Qi Original (en este capítulo llamado Dong Qi “Fuerza Motriz”) y el Triple Calentador.

V-22 está justo por encima de V-23, punto Shu de transporte de la espalda de los Riñones, siendo esta por lo tanto la zona desde la cual el Triple Calentador ayuda al Qi Original a emerger de los Riñones para extenderse luego hacia los Órganos Internos. Debido a su conexión con el Triple Calentador, este punto puede usarse para el síndrome del Shao Yang.

REN-5 SHIMEN Puerta de Piedra

a) Naturaleza
Punto Mu delantero del Triple Calentador.
b) Acciones
1. Abre las vías del agua y favorece la transformación y excreción de fluidos en el Jiao Inferior.
2. Fortalece el Qi Original.
c) Indicaciones
1. Dificultad al orinar, retención de orina, micción dolorosa, orina oscura, edema, diarrea, picor genital, hinchazón del escroto, hinchazón de la vulva, hinchazón del pene.
d) Comentarios
Para poder entender las funciones de este punto, uno debe recordar las funciones del Triple Calentador en relación al Qi Original (Yuan Qi). El Qi Original surge de entre los Riñones y se expande a los 5 órganos Yin y 6 órganos Yang por mediación del Triple Calentador. Ren-5 es el punto Mu del Triple Calentador, empujando al Qi Original a circular hacia todos los órganos y canales. Puede por lo tanto utilizarse para tonificar el Qi Original en personas con una insuficiencia de Riñón y una constitución débil.

Otra función importante del Triple Calentador (y específicamente el Calentador Inferior) es la de transformar y excretar los fluidos y asegurarse de que las vías del Agua del Calentador Inferior están abiertas. Ren-5 estimula esta función del Triple Calentador, y específicamente en el Jiao Inferior, utilizándose por lo tanto en edemas en el abdomen, retención de orina, micción difícil, diarrea y secreción vaginal excesiva.

CONCLUSION

En conclusión, la localización de V-22 justo por encima de V-23 y de Ren-5 justo por encima de Ren-4 (un punto que tonifica los Riñones y está relacionado con el Jing) confirma el punto de vista del Triple Calentador como el agente que permite al Qi Original emerger de entre los Riñones y activarse por todo el cuerpo para realizar sus varias funciones

1. Nanjing College of Traditional Chinese Medicine 1979 A Revised Explanation of the Classic of Difficulties (Nan Jing Jiao Shi), p. 164. People’s Health Publishing House, Beijing, first published c. AD 100.

Insuficiencia de Yin de Bazo


Se dice frecuentemente que el Bazo solamente puede estar en insuficiencia de Yang; es verdad que este es un síndrome muy común de Bazo, pero no el único. De hecho el Bazo puede estar en insuficiencia de Yin.

Una insuficiencia de Yin de Bazo generalmente no ocurre sola, pero se suele asociar con una insuficiencia de Yin de Estómago. Por lo tanto, los síntomas de una insuficiencia de Yin de Bazo son parecidos a los de una insuficiencia de Yin de Estómago (boca seca con deseo de sorber líquidos, leve dolor epigástrico, lengua sin saburra).
Además de todos estos síntomas, una insuficiencia de Yin de Bazo cursará con labios secos y heces secas.

Hay unas fisuras en la lengua que son típicas de una insuficiencia de Yin de Bazo: son fisuras pequeñas y transversales en los laterales (como en la fotografía).

La formula para nutrir el Yin de Bazo es Sha Shen Mai Dong Tang. Si la insuficiencia de Yin de Bazo es leve Shen Ling Bai Zhu San puede usarse.

viernes, 20 de agosto de 2010

GRIPE A

El primer caso de la nueva oleada de Gripe A (H1N1) fue reportado por Méjico el año pasado (2009). La amplitud de síntomas con los cuales este nuevo brote de Gripe A (H1N1) cursa van desde infecciones del tracto respiratorio superior sin fiebre, hasta neumonías graves o mortales. La mayoría de casos parecen tener síntomas típicos de influenza sin complicaciones y de rápida recuperación.

La sintomatología más común que se ha reportado es la siguiente:

1. tos
2. fiebre
3. dolor de garganta
4. mal cuerpo
5. dolor de cabeza



“Las enfermedades respiratorias de rápida progresión han resultado ser los peores casos llegando a ser a veces mortales”. Desde el punto de vista de la Medicina China, se debe a la transmisión de un factor patógeno externo desde el Nivel del Wei al Nivel del Qi con el síndrome de Calor en el Pulmón, progresando eventualmente hacia el Nivel del Ying y de la Sangre.


Una epidemia o pandemia de Gripe es una enfermedad típica Wen Bing. Esto es así debido ya que es tremendamente infecciosa, y tiene una fuerte tendencia a penetrar el Nivel del Qi (causando infecciones de pecho) muy rápidamente.

Nivel del Wei


Los síntomas principales de una invasión de Viento-Calor son aversión al frío, escalofríos, fiebre, dolor de garganta, amígdalas inflamadas, dolor de cabeza, dolor corporal, estornudos, tos, moqueo constante de moco amarillo, orina ligeramente oscura, laterales de la lengua ligeramente Rojos, y un pulso rápido flotante.
Merece la pena señalar que cuando hay Viento-Calor hay también aversión al frío, ya que esto se debe al Viento-Calor que obstruye el Wei Qi y que por lo tanto falla en su función de calentar los músculos. Esto corresponde con las etapas iniciales de la gripe, cuando el paciente tiene “aversión al frío”.
Con nuestro tratamiento, deberíamos siempre enfocarnos en expulsar el Viento del Nivel del Wei: aunque esto no sea totalmente posible, hará que los síntomas del Nivel del Qi mejoren y prevendrá de futuras complicaciones.





Nivel del Qi

En el Nivel del Qi-Calor, el Viento penetra en el Interior y se transforma en Calor Interno o Calor-Flema. En la Gripe, esto se manifiesta generalmente con bronquitis o neumonía. El Nivel del Qi es un nivel crucial ya que el factor patógeno puede ser expulsado en su totalidad o puede empeorar penetrando aún más hacia el Interior al Nivel del Ying o de la Sangre.
Los síntomas del Nivel del Qi son los síntomas de Calor por Plenitud Interior: fiebre alta, sed, sudoración, sensación de calor, cara roja.

En el Nivel del Qi-Fuego, la lengua es roja con una saburra gruesa amarilla, y el pulso es Lleno y Rápido. Mientras haya una saburra, el paciente está todavía en el Nivel del Qi. Cuando la saburra desaparece, el paciente está en el Nivel del Ying o de la Sangre.


Nivel del Ying/de la Sangre

En el Nivel del Ying y/o de la Sangre, el Calor ha dañado el Yin y por lo tanto la lengua no tiene saburra (y está Roja). El Nivel del Ying o de la Sangre son siempre peligrosos ya que pueden llevar al fallecimiento. El Viento Interno puede desarrollarse en el Nivel de la Sangre, y las convulsiones en niños en episodios febriles siempre indican la presencia de Viento Interno en el Nivel de la Sangre.


Los síntomas del Nivel del Ying son fiebre por la noche, confusión mental, delirio, manos frías y lengua Roja sin saburra. Los síntomas del Nivel de la Sangre son fiebre por la noche, convulsiones a veces, maculas, sangrados y lengua Roja sin saburra.




TRATAMIENTO CON LA FITOTERAPIA DE LOS TRES TESOROS (THREE TREASURES REMEDIES)

EXPULSAR VIENTO-CALOR (EXPEL WIND-HEAT)

Las Invasiones de Viento-Calor se manifiestan con aversión al frío, fiebre, sed, dolor de garganta, dolor corporal, dolor de cabeza, amigdalitis, infecciones de oído, tos, pulso rápido y flotante y lengua roja por los laterales. Esta es la fitoterapia para el Nivel del Wei.
La posología es de al menos 9 tabletas por día. Este es el mejor remedio para la Gripe; usar 12 tabletas al día. Expulsar Viento-Calor debería ser un remedio común en todas las casas con niños.

Este remedio se utiliza solamente en las etapas iniciales, cuando el Viento externo está aún en el Exterior: en esos momentos, el paciente tendrá “aversión al frío” tal y como se describe arriba.

DESPEJAR EL METAL (CLEAR METAL)

Despejar el Metal (Clear Metal) fue formulada para tratar el Nivel del Qi en una Gripe. El indicativo más claro y sencillo de que la invasión de Viento se ha movido desde el Exterior (Nivel del Wei) hacia el Interior (Nivel del Qi) es que el paciente ya no siente frío y no tiene escalofríos, pero siente calor y tiene sed. Los síndromes más comunes en este nivel son o bien Calor en el Pulmón o Flema en el Pulmón, por lo que el paciente desarrolla una bronquitis o una neumonía.

Despejar el Metal (Clear Metal) se formuló para tratar principalmente el Calor en el Pulmón en el Nivel del Qi cuando el paciente presenta los siguientes síntomas: tos, leve falta de aliento, fiebre, sensación de calor, sed, opresión torácica y opresión en la parte alta de la espalda. Despejar el Metal (Clear Metal) tiene también una fuerte acción anti-viral.

La dosis para un adulto es de al menos 9 tabletas al día. Esta dosis puede aumentarse en casos agudos.

RESONANDO EL METAL (RINGING METAL)

Resonando el Metal (Ringing Metal), una variación de Qing Qi Hua Tan Tang (Decocción que aclara el Qi y resuelve la Flema) puede utilizarse para infecciones agudas de pecho tras una invasión de Viento, es decir cuando el factor patógeno es Flema-Calor en los Pulmones en el Nivel del Qi.
Las manifestaciones principales que se requieren para dar este remedio en este contexto son: tos tras un resfriado o gripe, expectoraciones de esputos amarillos y pegajosos, ligera falta de aliento, sensación de opresión en el pecho, posiblemente fiebre, sed, sueño interrumpido, pulso Lleno y Resbaladizo y lengua roja con saburra pegajosa-amarilla.

La dosis es de al menos 9 tabletas por día.

CENTINELA HERBAL (HERBAL SENTINEL)
Centinela Herbal (Herbal Sentinel) es el remedio a tomar como preventivo. Fortalece el sistema inmunitario y la resistencia a los virus y bacterias tonificando el Qi del Pulmón y del Riñón. Se debe tomar de forma continuada mientras dure la epidemia de la gripe en cantidades de 4 tabletas por día (en adultos).

Existen dos remedios de Centinela Herbal (Herbal Sentinel): Centinela Herbal Yang (Herbal Sentinel Yang) y Centinela Herbal Yin (Herbal Sentinel Yin). La primera es para gente con tendencia a la insuficiencia de Yang (con una lengua Pálida) y la segunda para gente con tendencia a la insuficiencia de Yin (con una lengua con ausencia parcial o total de saburra).


domingo, 15 de agosto de 2010

Mi punto favorito: V.B.-13 Benshen raíz del Espíritu

a) Naturaleza
Punto del Yang Wei Mai
Punto de Reunión de los tres tendino musculares Yang del brazo.

b) Acciones
Calma la Mente (Shen) y asienta el Alma Etérea (Hun)
Somete el Yang de Hígado
Apacigua el Viento
Resuelve la Flema
Reúne la Esencia (Jing) hacia la cabeza
Despeja el cerebro

c) Indicaciones
Comportamiento maniaco, pavor
Dolor de cabeza, mareos
Epilepsia, hemiplejia, convulsiones
Vómitos de saliva clara, epilepsia con saliva espumosa en la boca.

d) Comentarios
V.B.-13 es un punto muy importante para problemas mentales y emocionales. Se utiliza mucho en psiquiatría para la esquizofrenia y el trastorno de personalidad en combinación con C-5 Tongli y V.B.- 38 Yangfu.1 Está también indicado cuando la persona tiene sentimientos persistentes e injustificados de celos y sospecha.

Aparte de estos aspectos mentales, tiene un efecto muy potente para calmar la Mente, asentar el Alma Etérea (Hun) y aliviar la ansiedad proveniente de la constante preocupación y pensamientos fijos. Su efecto se amplia si se combina con Du-24 Shenting.


Su efecto profundo sobre la mente y emociones se debe a su acción de “reunir” la Esencia (Jing) en la cabeza. La Esencia de Riñón es la Raíz de nuestro Qi del Cielo Anterior y es el fundamento de nuestra vida mental y emocional. Una Esencia fuerte es el prerrequisito fundamental para una mente clara (Shen) y una vida emocional estable. Este es el significado del nombre “Raíz del Espíritu”, es decir que este punto reúne la Esencia que a su vez es la raíz de la Mente (Shen) y del Espíritu. La Esencia de Riñón es la fuente de Médula que rellena el Cerebro (llamado el Mar de la Médula): V.B-13 es un punto en donde la Esencia y la Médula se “reúnen”. El “Gran Diccionario de la Acupuntura” dice que este punto “hace que la Mente [Shen] retorne a su raíz ” 2: la “raíz” de la Mente es la Esencia, por lo tanto este punto “reúne” la Esencia y el Cerebro y tiene una influencia sobre la Mente. Como conecta la Mente y la Esencia, también trata el Corazón y Riñones, y por tanto la Mente (Shen) y la Fuerza de Voluntad (Zhi): por este motivo, es un punto importante en el tratamiento de la depresión.


Cuando se combina con otros puntos que nutren la Esencia (como Ren-4 Guangyuan), V.B.-13 atrae la Esencia hacia la cabeza con un efecto calmante para la Mente y fortaleciendo la claridad de la mente, memoria y fuerza de voluntad. La conexión entre V.B.-13 y la Esencia se confirma por el texto “An Enquiry into Chinese Acupuncture” que lista entro otras indicaciones para este punto: “sangrado menstrual excesivo, impotencia y emisiones seminales.”3


V.B.-13 también somete el Yang de Hígado y se puede utilizar por lo tanto como punto local en dolores crónicos de cabeza por ascenso de Yang de Hígado. Apacigua también el Viento Interno y es eficaz en ataques de Viento y epilepsia. Finalmente, resuelve la Flema en el contexto de problemas mentales y emocionales o epilepsia, es decir que abre los orificios de la mente cuando estos están obstruidos por Flema. El libro “Explanation of the Acupuncture Points” dice: “Las indicaciones de V.B.-13 muestran que elimina los tres factores patógenos Viento, Fuego y Flema del Yang Menor, en cuyo caso este punto debe ser dispersado.”4

1.
Dr Zhang Ming Jiu, comunicación personal, Nanjing 1982.
2. Cheng Bao Shu 1988 Great Dictionary of Acupuncture (Zhen Jiu Da Ci Dian), Beijing Science Publishing House, Beijing, p. 11.
3. Jiao Shun Fa 1987 An Enquiry into Chinese Acupuncture (Zhong Guo Zhen Jiu Qiu Zhen), Shanxi Science Publishing House, p. 52.
4. Yue Han Zhen 1990 An Explanation of the Acupuncture Points (Jing Xue Jie), People's Health Publishing House, Beijing. Publicado originalmente en 1654, p. 334.

viernes, 13 de agosto de 2010

Fisura de Estómago en la Lengua






La fisura de Estómago en la lengua es más bien ancha y se encuentra en la sección central de la lengua (correspondiendo con el Jiao Medio). Para contrastar y comparar las fisuras de Corazón y de Estómago, la primera es más bien delgada y corre por toda la lengua desde cerca de la raíz hasta cerca de la punta, mientras que la segunda es más bien ancha y está solamente en la mitad de la lengua. Podéis ver otras fotos de la fisura de Corazón en entradas anteriores.

Una fisura de Estómago indica una tendencia a Insuficiencia de Yin de Estómago. La gente que tiene esa fisura generalmente no presentan ningún síntoma digestivo, pero siempre recomiendo tratarla utilizando Ren-12, E-36 y B-6.
Extraído del curso online de Diagnóstico por la Lengua (www.maciocia-online.com)

jueves, 12 de agosto de 2010

Chemo-Support para uso veterinario

Lo que sigue es un caso clínico acerca del uso de la fitoterapia de The Three Treasures Chemo-Support para reducir los efectos segundarios de la quimioterapia en un gato. Este caso me fue enviado por un veterinario americano.

Se trata de un gato con linfoma. El examen ultrasonido dejó ver nódulos en su Bazo el 29 de Noviembre de 2007. Previamente, había tenido un quiste en el páncreas que había sido extirpado quirúrgicamente. Recibió acupuntura y comenzó con la fitoterapia Chemo-Support el 6 de Diciembre de 2007. Le dieron dos veces quimioterapia para su linfoma en Diciembre de 2007, pero debido a los efectos segundarios que le causo, el dueño decidió suspender el tratamiento de quimioterapia mediante inyecciones.

Comenzó entonces con prednisona y leukeran, pero desarrollo una diabetes como resultado de la prednisona. Se redujo la prednisona y se comenzó con insulina. Comencé a darle shen ling bai zhu san y una formula para nutrir la Esencia de Riñón. Tuvo periodos de fuerte anemia (15-17%) que hemos conseguido salvar con hierro, homeopatía, prednisona y dándole más Chemo-Support. A pesar de estar tomando varios medicamentos y suplementos, parece ser que el aumento de la dosis de Chemo-Support fue de gran ayuda para el animal.He utilizado la formula Chemo-Support para otros gatos con cáncer recibiendo quimioterapia, o bien cuando necesitan un buen tónico de sangre, qi y bazo.
La fitoterapia de The Three Treasures está disponible en www.three-treasures.com

miércoles, 11 de agosto de 2010

Mi Formula de Fitoterapia Favorita – Gan Mai Da Zao Tang

Gan Mai Da Zao Tang Glycyrrhiza-Triticum-Jujuba Decoction se menciona por primera vez en el Jin Gui Yao Lue escrito por Zhang Zhong Jing (220 DC). Es en el capítulo 22 “Pulsos y Patrones en Casos Complicados de Enfermedades Femeninas”. Zhang Zhong Jing dice “Las mujeres que sufren de ansiedad están afligidas por la tristeza y el llanto, son como almas perdidas (shen ling) y bostezan con frecuencia: hay que usar Gan Mai Da Zao Tang”.

Utilizo esta formula para depresión y ansiedad cuando se presentan en un cuadro de insuficiencia (que puede ser de Qi o de Sangre). Me refiero a esta fórmula como la “fórmula mágica” porque la sencillez de sus ingredientes no explica los efectos tan potentes y profundos de esta fórmula. De hecho, los ingredientes (solamente tres) son regaliz, cáscaras de trigo y dátiles.

Dado que esta fórmula tiene solamente tres ingredientes, a veces la añado a otra formula que me encuentro utilizando en ese momento. Gan Mai Da Zao Tang está disponible como preparado fitoterapeutico de Three Treasures bajo el nombre de Soothe the Shen (Calmar El Shen). La fitoterapia de los tres tesoros se puede encontrar en www.three-treasures.com

Consejo Clínico del Día Nº3 - Punta Roja en la Lengua


Una punta roja en la lengua es muy común. La punta corresponde con el Corazón y con el Shen y la rojez en la punta indica siempre estrés emocional que afecta al Corazón: cuanto más roja la punta, más intenso es el estrés. ¿Porqué se ve afectada la punta y porqué se vuelve roja?

El Corazón se ve afectado por todas las emociones ya que alberga el Shen que a su vez las siente. Cuando nos enfadamos, ese enfado afecta al Hígado automáticamente, pero es el Shen del Corazón el que “siente” ese enfado. Por lo tanto, una punta roja en la lengua puede estar causada por cualquiera de las emociones: ira, tristeza, miedo, preocupación, etc.
¿Por qué se enrojece la punta? El primero efecto del estrés emocional es un poco de estancamiento de Qi: cuando el Qi de estanca frecuentemente da lugar a Calor, y por tanto esto explica la rojez de la punta. Si, además de estar roja, la punta está también hinchada y con puntos rojos, esto indica que el estrés emocional es aún mayor.
Del curso online de Giovanni Maciocia Diagnóstico por la Lengua en MTC (www.maciociaonline.com)