EL TRIPLE CALENTADOR VI

Esta es la sexta y última parte de la serie sobre el Triple Calentador.



6) relación entre el Triple Calentador y el Pericardio



A pesar de estar relacionados interior–exteriormente, la relación entre el Pericardio y el Triple Calentador es un tanto tenue: dicha relación se refiere más a los canales y a los órganos en sí.



El Nei Jing y el Nan Jing se refieren siempre a los "5 Zang y 6 Fu" (omitiendo el Pericardio), pero también a los "12 canales" (incluyendo el Pericardio). Originalmente el Pericardio no era considerado de manera separada al Corazón; ambos eran considerados un mismo órgano, lo cual es perfectamente lógico considerando su estrecha relación anatómica. De hecho, cuando el Ling Shu enumera los puntos Yuan de los 5 Zang en el capítulo 1, enumera Daling (PC-7) como punto Yuan del Corazón.1


Un pasaje del capítulo 38 del Nan Jing no deja lugar a dudas de que el Pericardio y Corazón eran, en aquellos tiempos, considerados como un solo órgano. Dice: "Los Zang son 5; solamente los órganos Fu son 6: ¿por qué es eso? Los órganos Fu son 6 debido al Triple Calentador... tiene un nombre pero no tiene forma, y su canal pertenece al Shao Yang de la mano. [El Triple Calentador] es un órgano Fu y es por ello que hay 6."2

 Este pasaje es revelador debido a su asombrosa pregunta: de hecho, la pregunta “¿los órganos Zang son 5, porqué hay 6 organos Fu?” implica que se da por hecho que el Corazón y Pericardio son parte del mismo órgano y que por tanto es raro que los órganos Fu sean 6 debido a la existencia del Triple Calentador.


No obstante, en la respuesta, se dice que el Triple Calentador “tiene nombre pero no tiene forma”, implicando por tanto que el Triple Calentador es diferente de los otro órganos Fu, cuyo total suma 6 solamente si sumamos el Triple Calentador. 3 Este pasaje también deja claro que el Triple Calentador tiene “nombre pero no tiene forma”, es decir que no es realmente un órgano como los otros pero un entramado de funciones: no obstante, sí dice que hay un canal asociado a él.



El capítulo 39 del Nan Jing es aún más específico relativo al hecho de que el Triple Calentador no está asociado a ningún órgano Zang: “Cada uno de los órganos Zang tiene un Fu asociado a él. El Triple Calentador es también un órgano Fu pero no está asociado a ninguno de los órganos Zang. Es por ello que algunos dicen que solamente hay 5 órganos Fu.”4




El capítulo 25 del Nan Jing trata específicamente el tema de que hay 11 órganos internos pero 12 canales: "Hay 12 canales pero 11 Órganos Internos (5 Zang y 6 Fu), ¿porqué? Un canal [jing] tiene dos vasos separados [mai] en el Shao Yin de la mano [Corazón] y el Maestro de Corazón [Xin Zhu, Pericardio]. El Pericardio tiene una relación Interior–Exterior con el Triple Calentador, ambos tienen un nombre pero no tienen forma [you ming er wu xing], y es por ello que hay 12 canales." Este pasaje es extremadamente revelador ya que confirma que Corazón y Pericardio se veían como uno solo, cuando dice que un canal [jing] tiene dos vasos separados [mai] en el Shao Yin del Brazo [Corazón] y Maestro de Corazón [Xin Zhu, Pericardio].


En lo que respecta al tema de los 5 Zang y 6 Fu, el autor del Nan Jing parece estar jugando con el lector ya que, en el capítulo 39, dice que los Zang podrían considerarse como 6 y los Fu 5! Dice: "Hay 5 Zang pero 6 Fu, ¿cómo puede ser? Se habla de 6 Fu pero en realidad solamente hay 5. Aunque uno habla de los 5 Zang, en realidad hay 6. Los Riñones son dos Zang: el izquierdo es el Riñón y el derecho el Ming Men. El Ming Men almacena el Espíritu (jing shen). En hombres almacena el Jing, en mujeres almacena el Útero. El Qi del Ming Men penetra en los Riñones. Es por ello que hay 6 Zang. ¿Cómo puede haber 5 Fu? [Es debido a que]Cada Zang se asocia con un Fu, el Triple Calentador es un Fu pero no pertenece a ninguno de los 5 Zang: es por ello que hay 5 Fu."5



Con el desarrollo de la teoría de los canales, el Triple Calentador se asociaba con el Pericardio (dada su posición de correspondencia en el brazo) y eran 12, incluyendo los canales del Triple Calentador y del Pericardio.


Aunque los canales del Pericardio y del Triple Calentador están exterior-interiormente relacionados en los 5 Elementos, esta relación parece un tanto “forzada” para hacer que un cuadrado encaje en un círculo, es decir encajar los 5 Elementos en los 12 Canales. De hecho, algunos profesores y médicos chinos se aventuran a decir de los órganos del Pericardio y del Triple Calentador no están interior-exteriormente relacionados como lo están los otros órganos.


En lo que concierne a los canales, el Pericardio y Triple Calentador tienen una relación estrecha y simétrica; ocupan posiciones simétricas en el. El Triple Calentador pertenece a los canales del Shao Yang que son la “bisagra” entre los canales del Tai Yang y del Yang Ming; el Pericardio pertenece al Jue Yin que es la “bisagra” entre los canales del Tai Yin y del Shao Yin. Siendo la "bisagra" implica que estos canales pueden conectar los canales Yang y Yin, es decir que el Triple Calentador conecta los tres Yang y Pericardio los tres Yin.



Los canales del Pericardio y del Triple Calentador son simétricos en el sentido de que el primero de ellos provee el punto de apertura del Yin Wei Mai (PC-6 Neiguan) y el segundo del Yang Wei Mai (S.J.-5 Waiguan): el Yin Wei Mai une todos los canales Yin y el Yang Wei Mai todos los Yang. Esta es otra razón por la cual los canales del Triple Calentador y del Pericardio conectan los tres Yang y Yin del brazo respectivamente.



El "Medicine Treasure" dice incluso que el Triple Calentador está interior-exteriormente relacionado con el Ming Men.6 Puesto que el Ming Men es llamado también el "Fuego Ministerial", esto explica la atribución del Triple Calentador al Fuego y específicamente al Fuego Ministerial en el contexto de los 5 Elementos. El Pericardio está obviamente estrechamente conectado con el Corazón y por supuesto pertenece al elemento Fuego, de ahí la conexión entre el Pericardio y el Triple Calentador con el elemento Fuego, y el nombre "Fuego Ministerial".


El "Selected Historical Theories of Chinese Medicine" clarifica la relación entre el Triple Calentador y el Pericardio: "El Corazón es el Emperador que tiene un Ministro. Las cavidades del Triple Calentador son como una capital que dan cobijo a ambos Emperador y Ministro. El Pericardio en el centro del tórax es como un palacio que alberga solamente al Emperador. El palacio está dentro y es Yin, la capital está fuera y es Yang; por lo tanto el Triple Calentador es un órgano Yang y el Pericardio un órgano Yin ".7



Explorando la relación entre el Pericardio y el Triple Calentador, hay una simetría interesante entre la localización del punto Shu de la espalda del Corazón y el de los Riñones (Shao Yin) y aquellos del Pericardio y del Triple Calentador. El Corazón y los Riñones comunican ambos y sus puntos Shu de la espalda son V-15 y V-23 respectivamente. Los puntos Shu de la espalda del Pericardio y del Triple Calentador son simétricos en el sentido de que están un punto por encima del los de Corazón y Riñón, es decir V-14 y V-22 respectivamente.

El punto Shu de la espalda del Pericardio está naturalmente justo por encima del de Corazón debido a la estrecha relación anatómica entre ambos órganos. El punto Shu de la espalda del Triple Calentador está justo por encima del de los Riñones ya que el Triple Calentador es el “enviado” o “embajador” del Yuan Qi debido a que emerge de entre los Riñones (ver entrada anterior).


 Aplicación Clinica


Hay varias aplicaciones clínicas interesantes de los canales del Triple Calentador y Pericardio en la esfera mental-emocional.

 Primero, el estrés emocional hace que el Fuego Ministerial fisiológico de los Riñones ascienda de manera patológica: cuando el Fuego Ministerial es patológico, la persona tiene “Calor”. Todas las emociones tienden a causar estancamiento de Qi en primer lugar, y el Qi estancado fácilmente genera Calor: es por ello, que cuando hay estrés emocional-mental, la punta de la lengua (que refleja el Corazón y el Shen) está roja. Como hemos visto anteriormente, el capítulo 38 del Nan Jing dice incluso que el Ming Men (que es lo mismo que el Fuego Ministerial) es la residencia del Espíritu (Jing-Shen). Zhu Dan Xi dijo: "No pasa un solo día en la vida de las personas en el cual el Fuego Ministerial no se vea agitado."



Los canales del Triple Calentador y del Pericardio afectan al estado mental-emocional debido a que el estrés emocional hace que el Fuego Ministerial se eleve hacia esos dos canales; por lo tanto cuando el Fuego Ministerial se vea agitado por problemas emocionales y ascienda hacia los canales del Pericardio y del Triple Calentador, puntos de estos canales pueden ser utilizados para aclarar el Calor y calmar la Mente. En este contexto, utilizo en especial PC-6 Neiguan para estimular el movimiento del Hun cuando la persona está deprimida, o PC-7 Daling para calmar el Shen cuando la persona está ansiosa.


Hay otra aplicación clínica interesante de los puntos del Triple Calentador y del Pericardio que tiene que ver con que son los canales “bisagra”; el Triple Calentador (Shao Yang) es la bisagra entre el Tai Yang y el Yang Ming y el Pericardio (Jue Yin) es la bisagra entre el Tai Yin y Shao Yin. Siendo la “bisagra” quiere decir a nivel psicológico que estos canales son los “mediadores”, en el sentido que pueden afectar a la capacidad de la persona para relacionarse con otras personas; por lo tanto puntos de estos dos canales pueden utilizarse especialmente para la depresión: para ello utilizo S.J.-3 Zhongzhu y PC-6 Neiguan.






1. Ling Shu, p 3.


2. Nan Jing, p. 94.


3. Ibid., p. 94.


4. Ibid., p. 95.


5. Nan Jing, p. 110.


6. Wang Xin Hua 1983 Selected Historical Theories of Chinese Medicine (Zhong Yi Li Dai Yi Lun Xuan), Jiangsu Scientific Publishing House, p. 2.


7. Ibid., p. 161.

BRONQUITIS DE REPETICIÓN: UN CASO CLÍNICO

Lo que sigue es un caso clínico enviado por Jason Smith, un terapeuta de España.

Se trata de una mujer de 20 años que acude a consulta debido a que tuvo una bronquitis hace tres años y desde entonces viene tendiendo resfriados de manera frecuente que siempre terminan en bronquitis y neumonías. Preguntado sobre cómo comenzaron, su primera bronquitis tuvo lugar tras estudiar intensamente para ser admitida en la Universidad.

Por las mañanas tose ignora y expectora algo de flema.

Por lo general siente frío, con pies muy fríos aunque sus manos siempre están calientes; en los últimos meses ha comenzado a desarrollar una sensación de calor ascendiendo hasta la cabeza y que empeora durante los ataques agudos de bronquitis. Hace tres meses, comenzó a sudar por la noche (cara y frente). Tiene también una boca seca por la noche. Le solían gustar las bebidas calientes, pero ahora tiene sed y necesita bebidas frías.

Recientemente adelgazó, perdiendo unos 10 kilos en tan sólo tres meses. Tiene una cara pálida pero con rubor malar (chapetas). Sus labios son morados. Tiene malos hábitos de sueño (se va a la cama a las cinco de la mañana y se levanta las dos de la tarde) y durante los tres últimos meses se despierta en mitad de su sueño sin motivo aparente.

Cuando se resfría siempre tiene fiebre, dolor de garganta, sudoración profusa, tos y mucosidad nasal verde con sangre. Siempre tiene aversión al viento.

Ahora se siente cansada, y sus piernas a veces se notan pesadas. Va al baño de forma regular (dos veces al día) aunque ocasionalmente tiene estreñimiento. Su orina es pálida, pero la primera de la mañana es oscura. Tiene distensión abdominal tras las comidas. Su apetito ha disminuido y se queja de que su “estómago está cerrado”. Ha tenido infecciones de Cándidas en el pasado.

En los últimos tres meses han tenido dolor lumbar, así como sudoración espontánea y tinnitus ocasional.

Se siente deprimida y su estado mental fluctúa, a veces llorando sin motivo aparente.

Padece de dolores de cabeza taladrantes en los laterales de la cabeza que duran dos días y se acompañan de náuseas: esto ocurre una vez al mes, a veces con el periodo pero no siempre. Últimamente ha tenido moscas volantes.

Su período siempre ha sido muy irregular (viniendo entre 15 y 45 días) así como tremendamente doloroso (antes y durante) con un dolor fijo y punzante aliviado por calor. El período dura ocho días con mucho sangrado (los primeros cuatro días sangra mucho, no tanto el quinto día, y vuelve a sangrar abundantemente los tres últimos). La sangre menstrual es roja con coágulos y marrón el último día. Comenzó a tomar la píldora hace dos meses y el último periodo fue muy escaso y con sangrado marrón.

La lengua es pálida y está ligeramente hinchada los laterales, pero también está ligeramente roja y sin saburra en el centro. Hay una saburra amarilla pegajosa y sin raíz en la raíz. La punta está roja.

Diagnóstico

Hay muchos síndromes involucrados:

1) insuficiencia de Qi de Pulmón (sudoración espontánea, propensidad a contraer resfriados).

2) Flema en los Pulmones (tos y expectoración de flema por la mañana). Este es un factor patogénico residual que ha estado presente desde su primera invasión de Viento hace tres años con su primera bronquitis; esto explica las bronquitis y neumonías de repetición.

3) Insuficiencia de Riñón (dolor lumbar, tinnitus, adelgazamiento, saburra sin raíz y falta de saburra). Esta es una insuficiencia de ambos Yin y Yang de Riñón, lo cual explica las sensaciones simultáneas de frío y de calor.

4) insuficiencia de Yin de Estómago con leve Calor por insuficiencia (lengua roja sin Saburra en el centro).

5) Insuficiencia de Yang de Bazo (cansancio, hinchazón abdominal).

6) Insuficiencia de Sangre de Hígado (moscas volantes, laterales pálidos de la lengua).

7) Estancamiento de Sangre de Hígado (coágulos en la menstruación, labios morados, dolores menstruales).

8) Estancamiento de Qi de Hígado (cambios de humor, llanto, depresión).

9) Ascenso de Yang de Hígado (dolores taladrantes) probablemente debidos a una insuficiencia de Sangre y de Yin de Riñón.

10) Frío en el Útero (dolor menstrual aliviado por la aplicación de calor). El Frío en el Útero lleva al estancamiento de Sangre.

11) Humedad Calor en el Jiao inferior (sensación de pesadez de las piernas, infecciones de Cándidas), saburra amarilla pegajosa en la raíz de la lengua).

Tratamiento

Hay muchos síndromes y por lo tanto muchas opciones de tratamiento. Decidí comenzar por eliminar el factor patógeno residual en los Pulmones ya que ese síndrome es el que está causando más trastornos. Tras su eliminación, procederé a tratar los demás síndromes subyacentes.

La paciente está tomando Central Mansion (remedio de los Tres Tesoros) para tonificar Qi de Bazo, Yin de Estómago y Qi de Pulmón junto con Resolve Phlegm (Resolver Flema), un remedio de los Pequeños Tesoros para tratar el factor patógeno residual. Lleva siendo tratadas cinco meses durante los cuales solamente ha tenido un resfriado que no hay ido más allá. El siguiente paso será fortalecer los Riñones.

Nota

Aunque Resolve Phlegm (Resolver Flema) es parte de la fitoterapia infantil de los Pequeños Tesoros (Little Treasures), elimina Flema residual en los Pulmones y puede utilizarse en adultos.

Finalmente, debemos también tomar nota de que hay cuatro síndromes de Hígado: estancamiento de Qi de Hígado, estancamiento de Sangre de Hígado, ascenso de Yang de Hígado e insuficiencia de Yang de Hígado. Es común que el Hígado se manifieste con varios patrones simultáneamente, cosa que no sucede con otros órganos.

La fitoterapia de los Tres Tesoros se puede conseguir en españa. Información detallada de los remedios con fotografías de lengua: http://www.maciociaonline.com/three_treasures_viewpage.html y http://www.maciociaonline.com/womens_treasure_viewpage.html. Además hay un foro en el cual puedes preguntar directamente a Giovanni: http://forum.giovanni-maciocia.com/viewforum.php?f=3

EL TRIPLE CALENTADOR COMO UN SISTEMA DE CAVIDADES Y UNA DIVISION EN TRES DEL CUERPO

4) El Triple Calentador como un sistema de cavidades.

El Triple Calentador es un sistema de cavidades corporales. Hay muchas cavidades en el cuerpo, algunas grandes, algunas pequeñas. Por ejemplo la cavidad pectoral, la cavidad abdominal, la cavidad pélvica, las cavidades articulares, el espacio entre la piel y los músculos, el espacio por encima del diafragma, los espacios entre las membranas, y los espacios entre estos y la cavidad abdominal. Estas cavidades se llaman Cou en medicina china; el término Cou se utiliza generalmente junto con Li que quiere decir "textura". Aunque el término Cou Li se utilice habitualmente para indicar el espacio entre la piel y los músculos, este espacio es solamente una de las cavidades del cuerpo.

Las cavidades del cuerpo son generalmente irrigadas y lubricadas por varios fluidosm y el Triple Calentador controla estas cavidades ya que también controla la transformación, transporte y excreción de fluidos en todas las partes del cuerpo. Además, el Triple Calentador controla el movimiento de Qi dentro y fuera de dichas cavidades. Éste movimiento es la “entrada y salida” del Qi en el Mecanismo del Qi del cual hablábamos en la última nota clínica. La entrada y salida del Qi dentro y fuera de las cavidades es extremadamente importante ambas para la correcta circulación del Qi y para la transformación y transporte de los líquidos corporales dentro y fuera de dichas cavidades.

La cavidad abdominal contiene las membranas (Huang): éstas incluyen las fascias profundas y superficiales, el mesenterio, el omento y el estroma que envuelve todos los órganos internos. Las fascias superficiales y profundas son tejido conectivo que envuelven los músculos. El mesenterio es la doble capa del peritoneo pegado a la pared abdominal y que recubre en su pliegue las vísceras abdominales. El omento es un pliegue del peritoneo que pasa del estómago a otro órgano abdominal. El estroma es la estructura, generalmente de tejido conectivo de un órgano. Las membranas (Huang) tienen la función de envolver, delimitar y conectar los órganos. En otras palabras, los órganos en la cavidad abdominal no están en un gran vacío conectado por canales de acupuntura. Ocupan un espacio sólido que está rodeado de membranas. El Triple Calentador es responsable del movimiento del Qi dentro y fuera de las membranas.

Por lo tanto, cuando se ve como sistema de cavidades corporales, él Triple Calentador no es un órgano sino un entramado de cavidades fuera o entre los órganos internos. El “clásico de las categorías” (Lei Jing, 1624) por Zhang Jing Yue dice: “por fuera de los órganos internos y dentro del cuerpo [es decir entre la piel y los órganos internos], envolviendo los órganos internos como una red, hay una cavidad que es un Fu. Tiene el nombre de una zanja pero la forma de un Fu [órgano Yang]."1 dijo también: “los órganos internos tienen sustancia; las cavidades son como una bolsa que contiene esa sustancia.”2 Las Historias Teóricas Selectas de la Medicina China (Zhong Yi Li Dai Yi Lun Xuan) dice: "hay un fuego ministerial en el cuerpo que se mueve dentro de las cavidades y arriba y abajo entre las membranas: es llamado el Triple Calentador".3

En la cavidad pectoral, el Triple Calentador controla la entrada y salida del Qi que es gobernado por el Zong Qi. En las cavidades pélvicas y abdominales, el Triple Calentador controla al transporte y transformación del Qi en las membranas. En el espacio entre la piel y los músculos, el Triple Calentador controla la dispersión del Wei Qi y la entrada y salida del Qi dentro y fuera de ese espacio. Esta función del Triple Calentador regula el flujo del Wei Qi en este espacio, la apertura y cierre de los poros y el sudor. En las cavidades articulares, el Triple Calentador controla la entrada y salida del Qi y fluidos en las cápsulas articulares: esto contribuye a irrigar y lubricar las membranas sinoviales.

Para resumir, las cavidades corporales son:

• la cavidad pectoral

• la cavidad abdominal

• la cavidad pélvica

• las cavidades articulares

• el espacio entre la piel y los músculos

• el espacio por encima del diafragma

• los espacios entre las membranas

• los espacios entre las membranas y la cavidad abdominal.

La función del Triple Calentador de controlar las vías del agua, de gobernar el movimiento del Qi y el de controlar las cavidades están todas interrelacionadas y dependen la una de la otra. Por ejemplo, la transformación de fluidos depende del ascenso /descenso y entrada /salida del Qi en las cavidades corporales.

Aplicación clínica

En lo que respecta al Triple Calentador gobernando las cavidades corporales, resaltaría 2 áreas de relevancia clínica.

a) la primera es “el espacio entre la piel los músculos”, referido generalmente como el espacio Cou Li (aunque este término engloba a otros espacios también). Este es el espacio donde circula el Wei Qi y dónde está el sudor. No deberíamos de interpretar "espacio entre la piel y los músculos " de una manera anatómica estricta occidental: no es literalmente el espacio entre la piel y los músculos en un sentido anatómico pero si en un sentido energético. Es el Exterior del cuerpo donde circula el Wei Qi y donde los canales Luo fluyen.

El Triple Calentador regula la entrada y salida del Wei Qi y del sudor dentro y fuera de este espacio, y cuando esta función es normal, la sudoración es fisiológica (ni mucha ni poca), el Wei Qi circula normalmente protegiendo de invasiones de factores patógenos externos. Cuando la entrada del Qi prevalece sobre la salida del Qi, se dice que el espacio Cou Li está demasiado "tenso" o "cerrado ": cuando esto ocurre, la persona no suda lo suficiente y, si él o ella sucumben a una invasión de Viento, no sudarán y tendrán fiebre. Cuando la salida del Qi prevalece sobre la entrada del Qi, se dice que el espacio está "laxo" o "abierto " o "no consolidado". Cuando esto sucede, la persona tendrá sudoración espontánea y si están expuestos a una invasión de Viento, no tendrán fiebre. Estas personas también serán susceptibles a invasiones de Viento.

Para regular el espacio Cou Li uno debe regular el Triple Calentador y el Wei Qi con puntos como P-7 Lieque, P9 Taiyuan, I.G.-4 Hegu, E-36 Zusanli y V-13 Feishu.

Por ejemplo, para consolidar el espacio Cou Li uno puede utilizar P-9 Taiyuan, I.G.-4 Hegu, V-13 Feishu y E-36 Zusanli. Para "relajar" el espacio Cou Li, uno puede usar P-7 Lieque e I.G.-4 Hegu.

b) la segunda área de relevancia clínica es el movimiento de Qi en el abdomen. Como hablamos anteriormente, el abdomen contiene las membranas (Huang) que son las estructuras que se encuentran entre los órganos y entre éstos y la piel. Cuando hay estancamiento de Qi en el abdomen, esto no sucede solamente en los canales pero también en las membranas, y esto contribuye a la sensación de distensión o plenitud del abdomen.

Para regular el Triple Calentador en el abdomen y relajar las Membranas , podemos usar Ren-5 Shimen (punto Mu del Triple Calentador), Ren-6 punto Yuan de las membranas (Huang) y V-22 Sanjiaoshu (punto Shu de la espalda del Triple Calentador).

5) El Triple Calentador como una división en tres del cuerpo.

El capítulo 31 del Nan Jing que describe el Triple Calentador como la "avenida del agua y de la comida" también describe las tres divisiones del cuerpo: "el Triple Calentador es la avenida del agua y de la comida, y él principio y el final del Qi. El calentador superior se extiende desde debajo del corazón y diafragma hasta la boca del estómago; está a cargo de recibir y no de expulsar. Se trata por medio del punto Tan Zhong [Ren-17] que está a 1 cun y 6 fen por debajo del punto Yu Tang que se encuentra entre los pechos. El calentador medio se localiza en el conducto central del estómago [Zhongwan]; no sube ni hacia arriba ni hacia abajo; controla el procesamiento del agua y comida y se trata en ambos laterales del ombligo [E-25?]. El calentador inferior comienza por encima de la apertura de la vejiga; separa lo claro de lo turbio; controla la expulsión y no recibe; es un transmisor. Se trata a un dedo por debajo del ombligo [Ren-6 o Ren-5?]. Por lo tanto, hablamos del Triple Calentador . Se reúne en las calles Qi [Qijie, E-30].”

 

El capítulo 18 del Ling Shu también describe esta división en tres del cuerpo en tres calentadores: “el calentador superior sale de la boca del estómago, pasa por diafragma, y se propaga por el pecho. El calentador medio emerge en el estómago. El calentador inferior sale de la extremidad inferior del intestino delgado y se dirige hacia la vejiga."

Esta división en tres del cuerpo es comentada en varios pasajes del Nan Jing junto con el diagnóstico por el pulso, es decir asignando las tres posiciones del pulso cun, guan y chi al Calentador Superior, Medio e Inferior respectivamente. El Mai Jing (Clásico del Pulso) tiene también la misma asignación de las posiciones del pulso: "la posición Cun gobierna el Calentador Superior incluyendo el pelo y hasta las manos; la posición Guan gobierna el Calentador Medio incluyendo la espalda y abdomen; la posición Chi gobierna el Calentador Inferior del abdomen inferior hasta los pies."

El capítulo 18 del Nan Jing dice prácticamente lo mismo: "la posición Cun es regida por el Cielo y refleja enfermedades desde el pecho hasta la cabeza; la posición Guan es regida por la Persona y refleja enfermedades entre el diafragma y ombligo; la posición Chi es regida por la Tierra y refleja enfermedades desde el ombligo hasta los pies."

1. Citado in Wang Xue Tai 1988 Great Treatise of Chinese Acupuncture (Zhong Guo Zhen Jiu Da Quan), Henan Science Publishing House p. 46.

2. Wang Xin Hua 1983 Selected Historical Theories of Chinese Medicine (Zhong Yi Li Dai Yi Lun Xuan), Jiangsu Scientific Publishing House, p. 161.

3. Ibid., p. 159.

DIAGNÓSTICO POR LA LENGUA: CUANDO NO HAY SIGNOS NI SINTOMAS APARENTES

El diagnóstico por la Lengua en medicina China no es solamente útil para conocer el (o los) síndromes predominantes en una persona, aún en ausencia de signos y síntomas, sino que también tiene un gran efecto preventivo: gracias a su observación podemos establecer un tratamiento para prevenir futuros problemas.

Un buen ejemplo de esto es esta lengua. Se trata de un varón de 40 años que acude a consulta por pérdidas de memoria temporales que tienen lugar en su ámbito profesional. Es músico y a veces se queda en blanco y se olvida de lo que debe ejecutar.

El interrogatorio no arroja mucha luz y no existe ningún síntoma ni signo aparente que nos lleve a los posibles síndromes.

Sin embargo la lengua habla por si sola y nos da la clave para entender y tratar este caso.

La lengua nos muestra una avanzada insuficiencia de Yin de Estómago, Hígado, Corazón y Riñones. La fisura de la izquierda nos muestra una insuficiencia de Yin de Corazón y Riñón, mientras que las otras indican insuficiencia de Yin de Estómago. Los bordes de la lengua están así mismo ligeramente pálidos, lo cual indicaría una insuficiencia de Sangre.

Por tanto la observación de la lengua en este caso nos da la clave para entender los síndromes detrás de la pérdida de memoria ocasional. Esto es tremendamente útil en casos en los cuales, como este, no existe ningún signo o síntoma claro en el interrogatorio.

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EL TRIPLE CALENTADOR III

En el último Consejo Clínico (septiembre 2011) hablábamos del papel del Triple Calentador como avenida de los líquidos, un punto de vista que deriva principalmente del Nei Jing. En el Consejo Clínico previo (Agosto 2011), hablábamos del Triple Calentador como un emisario del Yuan Qi, un punto de vista que deriva en parte del Nan Jing. Hablaremos ahora del punto de vista de Triple Calentador en relación al movimiento de Qi.

 

3) El Triple Calentador gobierna el movimiento de Qi

El Capítulo 38 del Nan Jing menciona la función del Triple Calentador de gobernar todo el Qi del cuerpo. “El Triple Calentador emana del Yuan Qi; gobierna todo el Qi en el cuerpo, tiene un “nombre pero no tiene forma”, pertenece al Shao Yang de la Mano, y es un Fu externo.”1

 

Este breve pasaje resume casi todos los aspectos del Triple Calentador:

1) Emana del Yuan Qi (comentado en la Nota Clínica de Agosto).

2) Gobierna todo el Qi del cuerpo (veremos cómo un poco más abajo).

3) El Triple Calentador tiene un “nombre pero no tiene forma”, es decir que no es un órgano en sí pero una función.

4) Pertenece al Shao Yang junto con la Vesícula Biliar.

5) Es un Fu.

Vamos a explorar el significado del Triple Calentador gobernando el movimiento del Qi. En general el movimiento de Qi se llama el “Mecanismo del Qi” (Qi Ji 气 机). Este Mecanismo del Qi consiste en el ascenso/descenso y entrada/salida del Qi en diferentes lugares y órganos. Cada órgano tiene una dirección específica en la cual se mueve su Qi: el Qi de Bazo asciende mientras que el Qi de Estómago desciende. En cada canal, el Qi fluye hacia arriba o hacia abajo. Como acupuntores, estamos muy familiarizados con este movimiento de ascenso/descenso del Qi.

Utilizamos este movimiento cada vez que insertamos un punto distal y local para tratar un problema particular a lo largo de un canal. Por ejemplo, cuando utilizamos I.G.-1 Shangyang (por ejemplo) e I.G.-15 Jianyu para tratar un dolor en la articulación de la zona acromio-clavicular en la espalda estamos haciendo uso del movimiento de ascenso/descenso del Qi a lo largo del canal del Intestino Grueso. Mediante la estimulación del movimiento de ascenso/descenso del Qi en el canal, estamos eliminando la obstrucción y por lo tanto el dolor.

Estamos un tanto menos familiarizados con el movimiento “horizontal” de Qi, es decir su entrada y salida. El Qi entra y sale de varias estructuras y órganos. Por ejemplo, el Qi entra y sale desde el espacio entre la piel y los músculos, las Membranas, las articulaciones y todas las otras cavidades. Además, el Qi “entra y sale” en cada parte del cuerpo a lo largo del Tai Yang, Shao Yang y Yang Ming y entre el Tai Yin, Jue Yin y Shao Yin.

 

 

Tomemos el hombro como ejemplo. En la escapula tenemos el Tai Yang (canal del Intestino Delgado), en el lateral del brazo el Shao Yang (canal del Triple Calentador) y más adelante el Yang Ming (canal del Intestino Grueso). Dentro de esta zona del cuerpo, la zona del Tai Yang está en la zona más Yang (la escápula), el Yang Ming en la zona más Yin (debido a que está cerca de la zona de Pulmón) y el Shao Yang en el centro; esto enlaza con el punto de vista de que el Tai Yang “se abre hacia el Exterior”, el Yang Ming “se abre hacia el Interior” y el Shao Yang es “la bisagra”. La misma relación existe en el Yin entre el Tai Yin (el más externo de los Yin), Jue Yin (la bisagra) y el Shao Yin (el más interno de los Yin).

Las “Avenidas del Qi” (Qi Jie 气 街) descritas en el capítulo 52 del Ling Shu son otro ejemplo de la entrada y salida del Qi (“movimiento horizontal del Qi”): “En el pecho el Qi tiene calles; en el abdomen el Qi tiene calles; en la cabeza el Qi tiene calles; en las extremidades inferiores el Qi tiene calles. Por lo tanto si [hay un problema con] el Qi en la cabeza, detenlo en el cerebro; si [[hay un problema con] el Qi en el pecho, detenlo por delante en el pecho y en los puntos Shu de la Espalda; si [hay un problema con]el Qi en el abdomen, detenlo en los puntos Shu de la espalda y en el Chong Mai a la derecha e izquierda del ombligo que es la Fuerza Motrizi [o Dong Qi]; si [hay un problema con] el Qi en las piernas, detenlo en E-30 Qichong [llamado aquí Qijie] y en V-57 Chengshan.”2

Tomemos nota de que recomienda el uso de puntos en el pecho y espalda para cada zona: en el pecho, utilizar la parte delantera y los puntos Shu de la espalda; en el abdomen los puntos Shu de la espalda y puntos del Chong Mai; en las piernas, E-30 (parte delantera de la pierna) y V-57 (detrás de la pierna). Esto sugiere un movimiento “horizontal” de Qi dentro de cada zona.

El Triple Calentador controla el ascenso/descenso y entrada/salida del Qi en el mecanismo del Qi. Una de las palabras mas frecuentemente utilizadas en los libros Chinos para describir esta función del Triple Calentador es tong 通 que significa “libre circulación”, “pasar a través de”, “penetrar”: esto describe la función del Triple Calentador de garantizar que el Qi pasa a través del Mecanismo del Qi en todas la cavidades y órganos. Todo este proceso se denomina “Transformación de Qi por el Triple Calentador”: el resultado de esta transformación es la producción del Qi Nutritivo (Ying Qi), Qi Defensivo (Wei Qi), Sangre y Líquidos Orgánicos. Esto es también por lo que se dice que el Triple Calentador controla “todos los tipos de Qi”.

El “Central Scripture Classic” (Zhong Zang Jing, dinastía Han) dice: “El Triple Calentador es el tres Qi original del cuerpo, el el órgano Yang del [Qi] claro, controla los 5 Zang y 6 Fu, Ying Qi y Wei Qi, los canales y el Qi del interior y exterior, izquierda y derecha, arriba y abajo. Cuando el Qi del Triple Calentador tiene libre circulación, el Qi pasa libremente al interior, exterior, izquierda, derecha, arriba y abajo. El Triple Calentador irriga el cuerpo, armoniza el interior y exterior, beneficia la izquierda y nutre la derecha, conduce hacia arriba y desciende hacia abajo.”3

Como mencionábamos en la Nota Clínica previa, el capítulo 66 del Nan Jing confirma también que el Triple Calentador controla el movimiento del Qi en general: “El Triple Calentador hace que el Yuan Qi se separe [en su diferentes funciones] y controla el movimiento y pasaje de los 3 Qi [del Calentador Superior, Medio e Inferior] a través de los 5 Zang y 6 Fu.”4 Los “3 Qi” son el Qi del Calentador Superior, Medio e Inferior: aparte de referirse generalmente a todos los tipos de Qi en cada Calentador, este pasaje habla específicamente del Qi de Reunión (Zong Qi) en el Superior, Qi Nutritivo (Ying Qi) en el Medio y el Qi Defensivo (Wei Qi) en el Inferior. Aunque el Qi Defensivo ejerce su influencia principalmente en el Calentador Superior y capas superficiales del cuerpo (el espacio entre la piel y los músculos), se origina en el Calentador Inferior a partir del Ming Men. El Capítulo 18 del Ling Shu dice: “Ying Qi se origina del Calentador Medio; Wei Qi del Calentador Inferior.”5

 

El Capítulo 38 del Nan Jing confirma también que el Triple Calentador ejerce su influencia sobre todos los tipos de Qi: “El Triple Calentador emana del Yuan Qi: soporta todos los Qi.”6 El capítulo 31 confirma la influencia el Triple Calentador sobre el movimiento del Qi en todas las partes del cuerpo: “El Qi del Triple Calentador se reúne en las avenidas del Qi [Qi Jie]”.7 Esto quiere decir que el Triple Calentador es responsable de la libre circulación del Qi en todos los canales así como en las estructuras (tales como las cavidades) del cuerpo.

Por lo tanto, la función del Triple Calentador de gobernar el movimiento del Qi es bastante parecida a la de la libre circulación del Qi de Hígado; de hecho hay varias similitudes. Con respecto al movimiento de Qi, es útil comparar y contrastar esta función del Triple Calentador con aquellas del Hígado que garantizan la libre circulación de Qi.

El Hígado asegura la libre circulación de Qi y esto ayuda al ascenso y descenso del Qi en todos los órganos y especialmente en el Estómago, Bazo e Intestinos: la influencia del Triple Calentador sobre el ascenso/descenso y entrada/salida del Qi se extiende a todos los órganos. Además, el Triple Calentador controla la entrada y salida del Qi en todas las partes del cuerpo y especialmente en las cavidades corporales: el Hígado no tiene esta función en relación a las cavidades corporales.

Aplicación Clínica

Dado que el Triple Calentador controla el movimiento de Qi en el mecanismo de Qi, sus puntos pueden utilizarse de una manera similar a la de los puntos de Hígado para garantizar el libre flujo de Qi. EL punto principal que utilizo para mover Qi en el Triple Calentador es SJ-6 Zhigou.

 

1. Nanjing College of Traditional Chinese Medicine 1979 A Revised Explanation of the Classic of Difficulties (Nan Jing Jiao Shi). People’s Health Publishing House, Beijing, first published c. AD 100, p. 94.

2. 1981 Spiritual Axis (Ling Shu Jing). People’s Health Publishing House, Beijing, first published c. 100 BC, p. 111.

3. Hua Tuo 1985 Classic of the Central Scripture (Zhong Zang Jing), Jiangsu Science Publishing House, Nanjing, p. 39. Written in Han dynasty.

4. Classic of Difficulties, p. 144.

5. Spiritual Axis, p. 52.

6. Classic of Difficulties., p. 94.

7. Ibid., p. 80.

EL FAMOSO CAPÍTULO 8 DEL LING SHU

El capítulo 8 del Ling Shu (titulado Ben Shen 本 神) se cita con mucha frecuencia, y en especial su famosa frase de apertura. Me gustaría comentar brevemente sobre esa frase y proponer una traducción distinta.

La frase de apertura del capítulo 8 del Ling Shu es: Fan ci zhi fa, xian bi ben yu shen 凡 刺 之 法 先 必 本 于 神 y las palabras literalmente significan “cualquier método de inserción de aguja debe primero estar enraizado en el Shen”. Esta frase se suele traducir como: “Todos los tratamientos deben de estar basados en el Espíritu”. La implicación de esta frase es que todos los tratamientos deben de estar basados en el Espíritu (el paciente), sea cual sea la interpretación que demos a la palabra “Espíritu”.

Propongo una traducción alternativa con dos diferencias importantes. Primero, el texto utiliza la palabra ci que quiere decir “punturar” y no “tratar”. Si el texto hubiese querido utilizar el término “tratar”, hubiese utilizado la palabra zhi 治, que se utiliza mucho en ambos Su Wen y Ling Shu. Por lo tanto, la primera diferencia es que la primera mitad de la frase dice “cuando se punture” en lugar de “cuando se trate”: esta es una diferencia extremadamente importante.

La segunda diferencia es que el “Shen” al cual se refiere aquí puede ser interpretado como el Shen del terapeuta y no del paciente. Por lo tanto, la frase completa querría decir: “cuando se inserte la aguja, uno primero debe concentrar su propia mente [Shen].” Si ese “Shen” es el Shen del terapeuta, entonces “Mente” sería una mejor traducción.

Hay muchos otros pasajes en el Nei Jing que apoyarían este punto de vista. Por ejemplo, el capítulo cuatro del Ling Shu utiliza la palabra “shen” para referirse a la destreza del doctor en la palpación e inserción de la aguja. Dice: “cuando se presiona sobre un canal [el doctor es capaz de] entender la enfermedad: a esto se le llama shen.”

Esta interpretación distinta de la frase que abre el capítulo ocho del Ling Shu es consistente con dos factores. Primero, el Ling Shu es sobre todo un texto sobre acupuntura y por lo tanto la referencia a estar concentrado cuando se inserta la aguja tiene sentido. Segundo, el consejo de concentrarse y enfocarse cuando se inserta la aguja se encuentra también en muchos sitios en el Nei Jing. De hecho, la palabra “shen” se utiliza incluso ocasionalmente para referirse a “la sensación de insertar la aguja”. El capítulo 16 del Su Wen dice: “en otoño pinchar la piel y el espacio entre la piel y los músculos: detenerse cuando la sensación de insertar la aguja [shen] llegue.”

Hay muchos pasajes en ambos Ling Shu y Su Wen que ponen énfasis en la importancia de concentrar la mente de uno a la hora de pinchar. De hecho, el capítulo 25 del Su Wen contiene una frase exactamente igual que la frase de abertura del famoso capítulo ocho del Ling Shu. De hecho, el capítulo 25 del Su Wen contiene esta frase: “fan ci zhi zhen, bi xian zhi shen” [凡 刺 之 真， 必 先 治 神]. La traduciría de la siguiente manera: “para una inserción fiable, uno debe primero controlar su propia mente [shen].” Hay que tomar nota de la rima de “zhen” con “shen”.

La traducción inglesa del Su Wen por Li Zhao Guo sencillamente traduce esta frase como “El punto clave de la acupuntura es prestar atención total.” 1 Esta interpretación es corroborada por los otros párrafos en ese capítulo que dan consejos acerca de cómo practicar la inserción de la aguja. De hecho, dice que el acupuntor no debería de ser distraído por personas alrededor ni por ruido alguno.

Unschuld, en su nueva traducción del Su Wen traduce esta frase como “Paraque las inserciones sean fiables, uno debe primero regular el espíritu.” 2 Esta traducción contradice la mía pero un pie de página en ese mismo libro señala la interpretación de Wang Bing (el editor del Nei Jing): “ uno debe concentrar su mente y estar en calma sin ningún movimiento. Ésta es la clave a la hora de pinchar.”

La clave que emana de un análisis de la famosa frase de apertura del capítulo ocho del Ling Shu es como debemos traducir la palabra “Shen”: en mi opinión, la palabra “Shen” puede tener muchos significados distintos y solamente uno de ellos es “Espíritu”. Otra traducción de “Shen” es “Mente”, la cual en mi opinión es la apropiada muchos contextos.

He mencionado arriba los dos significados posibles de “shen” en el Nei Jing, uno siendo la destreza el acupuntor, y el otro siendo la sensación de acupuntura (a la hora de pinchar). En otros pasajes, “Shen” se identifica estrechamente con las Esencias Vitales del cuerpo: esto tiene sentido dada la estrecha integración del cuerpo y de la mente (o espíritu) en medicina China. Por ejemplo el capítulo 26 del Su Wen dice: “La Sangre y Qi son el shen de una persona” 4. El capítulo 32 del Ling Shu dice: “Shen es el Qi refinado del agua y de los granos.”5 El capítulo 1 del Ling Shu dice: “Shen es el Qi Verdadero.”6

El paso siguiente de esta investigación sería definir la naturaleza de “Shen” (Mente o Espíritu) en medicina China y como esto se relaciona con los conceptos antiguos griegos o cristianos de “Espíritu”, pero esto nos llevaría una larga investigación que está más allá del alcance de esta breve nota.

1. Li Zhao Guo (translator) Yellow Emperor’s Canon of Medicine, Library of Chinese Classics, World Publishing Corporation, Xi’an, 2005, p. 335.

2. Unschuld P U and Tessenow H, Huang Di Nei Jing Su Wen – An Annotated Translation of the Huang Di’s Inner Classic – Basic Questions, Vol. I, University of California Press, Berkeley, 2011, p. 428.

3. Ibid., p. 428.

4. 1979 The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine-Simple Questions (Huang Di Nei Jing Su Wen), People’s Health Publishing House, Beijing. First published c. 100 BC, p. 168.

5. Tian Dai Hua 2005 Spiritual Axis (Ling Shu Jing), People’s Health Publishing House, Beijing. First published c. 100 BC, p. 77.

6. Ibid., p. 3.

REMEDIO DEL MES: ACLARAR EL YANG (CLEAR YANG)

El remedio Aclarar el Yang (Clear Yang) es una variación de la fórmula Ban Xia Bai Zhu Tian Ma Tang (Pinellia-Atractylodes-Gastrodia Decoction). La fórmula original es para Viento-Flema, es decir una combinación de Viento interno y Flema. La variación Aclarar el Yang (Clear Yang) se enfoca principalmente a someter el Yang de Hígado y a resolver la Flema, y en un segundo plano a nutrir Sangre y tonificar los Riñones.

La combinación de estos síndromes, ascenso de Yang de Hígado, Flema, insuficiencia de Sangre e insuficiencia de Riñón es muy común en adultos y ancianos. Una de las características de la Flema (y la cual, dicho sea de paso, la diferencia de la Humedad) es que se está siempre moviendo y que sigue al Qi en sus movimientos. Por lo tanto, cuando el Yang de Hígado asciende hacia la cabeza, la Flema le sigue hacia la cabeza.

Otra característica de la Flema (y que también la diferencia de la Humedad) es que obstruye los orificios. Obstruyendo los ojos, causa visión borrosa (que no siempre es debida a una insuficiencia de Sangre de Hígado); obstruyendo la nariz, provoca una nariz taponada; obstruyendo la boca, provoca un sabor pastoso; obstruyendo los oídos, puede causar tínitus; obstruyendo el Cerebro, causa mareos, pesadez y confusión mental.

Por lo tanto, los dos síntomas principales a los cuales va enfocado este remedio son dolores de cabeza y mareos (que derivan de un ascenso de Yang de Hígado y Flema). En mi experiencia, la combinación de estos dos síndromes es la causa más común de dolores de cabeza crónicos y migrañas en adultos y ancianos. Típicamente, esas personas padecerían de dos tipos de dolores de cabeza: habría un dolor de cabeza sordo y persistente (debido a la Flema) y acentuado por episodios de fuertes dolores de cabeza penetrantes (debidos al ascenso de Yang de Hígado).

Debemos tomar nota de que no necesariamente debe de haber dolores de cabeza para poder prescribir este remedio: lo utilizo con frecuencia solamente para mareos en ancianos. Otros síntomas de la Flema que pueden aparecer también son náuseas y expectoración de Flema. La lengua estará Hinchada y con una saburra pegajosa; el pulso será totalmente Resbaladizo y puede ser Débil en las posiciones del Riñón.

Hay dos diferencias principales entre Aclarar el Yang (Clear Yang) y la fórmula de la cual deriva (Ban Xia Bai Zhu Tian Ma Tang).

Aclarar el Yang (Clear Yang):

1) Nutre la Sangre y tonifica los Riñones (lo cual no hace la fórmula clásica).

2) Tiene una acción más fuerte eliminando la Flema del Cerebro y abriendo los orificios de la Mente (con Shi Chang Pu Rhizoma Acori tatarinowii y Yuan Zhi Radix Polygalae).

El ascenso de Yang de Hígado hacia la cabeza causa por supuesto principalmente dolores de cabeza y mareos, y esos son los dos síntomas principales que trata Aclarar el Yang (Clear Yang).

Todos los remedios de los Tres Tesoros (Three Treasures) y el Tesoro de las Mujeres (Women’s Treasure) se explican en detalle en las presentaciones que se pueden encontrar en http://www.maciociaonline.com/spanish/three_treasures_viewpage_spanish.html

y http://www.maciociaonline.com/spanish/womens_treasure_viewpage_spanish.html

Debajo podemos ver tres lenguas que puede ser apropiadas para este remedio. Están hinchadas indicando Flema. La primera es pálida mientras que las otras dos están rojas en los laterales (indicando ascenso de Yang de Hígado).